《老子》一书中，直接使用“爱”字有五处，其内涵包括“大道”之爱、“仁慈”之爱、“正义”之爱与“和平”之爱四义。
“大道”之“爱” 老子所说的“道”，不仅是世界万物的根源，而且还是世界万物存在和发展变化的根据。就“道”与万物的关系来看，大道具有“功成而不有”、“衣养万物而不为主”、“利万物而不争”和“损有余而补不足”的品德。这表明“道”是公平无私的。所以老子说：“天地不仁，以万物为刍狗。”表面上看，天地似乎无情无义，而这恰恰说明天地这种态度，正合大道任自然的精神。这种精神，实质上是一种大爱。因为“道”之自然本性无私无欲，所以“大道”能够关爱天地万物。老子曾说“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。水的品性几近于道，利万物而使万物生长，柔弱而不与万物竞争，甘居下流而宽待万物。老子所言之“善”乃 “仁爱”、“慈爱”之德。故而常用“母”、“水”等意象形容大道的“爱”之“德”。尊道而贵德，生养万物、施予万物便是老子所讲的“大道”之爱。
“仁慈”之爱 最能够代表老子“爱”的精神的是“慈”，其基本含义是“爱”。《说文》云：“慈，爱也。”老子只讲圣人治理天下之“不有”、“不恃”、“不长”，从来没有提到百姓应该如何回报圣人，甚至连感谢也不需要。老子所倡导的“慈爱”是自然的爱，而不是形式之爱。譬如母亲养育子女，即完全出于本性之自然，没有一丝一毫的私心杂念，可谓“大慈不慈”，“大仁不仁”。父慈子孝、相亲相爱本是人之天性，如若固着化为必须遵守的道德规范就失去其本意。老子希望剔除虚伪的道德说教，强调真正的慈孝之亲情乃是排除虚夸之后人的本然状态，才是率真的自然大爱。在老子思想中，“慈”从“道”而来，慈德乃是无心之德、自然之德、施予之德和不争之德。
“正义”之爱 在老子看来，处理个人与个人、个人与社会、个人与国家之间的关系，须尊道而贵德，公而无私，宽而爱人，方能天下有道。现实社会中，侯王行“有为之治”已经暴露出诸多弊端，并造成了巨大危害，统治者的过多干预，不是对于公众的爱，而是一种恶。为此，老子从自然大道出发，提出了“无为而治”的政治原则，希望并要求统治者尊道而贵德，让百姓安居乐业。统治者有宽厚包容之心，具大公无私之意，奉公无私，宽而爱民，虚怀若谷，谦下不争，遵循自然无为之道处事待人，民众终会受益。侯王圣人治国平天下，普施大爱须讲公平正义，公平正义必有赖“大爱”才得以实现。
“和平”之爱 老子认为，和平才是最大的爱，战争是最大的恶。即使不得已而进行战争，当战争进行到一定的阶段、达到了一定的目的之时，必须停止。切不可取胜而逞强、骄横而杀伐。即使取得了胜利，也要因为杀了人而以悲悯之心待之，以丧礼之遇待之。老子讲“以德报怨”，不是消极的息事宁人，而是泯除恩怨情仇、实现和平共处的最佳途径。若“以怨报怨”、“以怨报德”，就会导致人与人、民族与民族、国家与国家之间的对立与冲突，冤冤相报，永无和平。剔除人的“甚”、“奢”、“泰”的野心，反对攻伐掠夺，天下太平、世界和谐不仅是老子的理想，也是人类的共同追求。
尊道而贵德，生养万物，施予万物；爱人爱物而不求回报，自然纯朴；以人为本，公而无私，宽而爱人，公平正义；以德报怨，泯除怨仇，反对攻伐，天下太平，世界和谐。这便是老子的“爱”之真义的当代启示。