请参阅2015.3.9于台湾大学哲学系之学术论文发表会：儒家的人性论
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人性是什么？一般提及这个问题，大多会想起《三字经》所说：＂人之初，性本善。性相近，习相远……＂许多人认为＂人性本善＂是儒家的思想。但是＂人之初，性本善＂这六个字既不是孔子说的，也不是孟子说的，而是宋代以来的学者概括出来的。＂本＂字是后代的解释，并非孔、孟原意。根据我多年研究体验儒家思想的心得，我要把＂本＂改成＂向＂，我觉得儒家并不主张人性本善，而是强调人性向善。
一九八○年我到耶鲁大学念书，第一个星期就去拜访了一位神学院教授，与他谈及人性的问题。我问他：＂基督教主张人有原罪，岂不是言人性本恶，是否太消极了些？中国人主张人是本善的，较积极，也较为正面。＂我还将《三字经》背给他听。结果这位教授不跟我讨论经典，只问我：＂中国社会中有没有坏人？中国人会不会做坏事？＂＂会。＂＂人性若是本善，恶从何来？＂一句话把我问得哑口无言。我当然可以反问：＂西方人会不会做好事？人若是本恶，善从何来？＂但我也料及他定会说：＂善从上帝来，你信上帝吧！＂如此一来，不但辩论输了，也让中国儒家思想有点灰头土脸的感觉。
＂人性本善论＂过于幼稚、天真，且枉顾现实，与实际生活经验脱节。人性若本善，那么人为何要受教育？所做的善行又值得称赞吗？这些答案都是否定的。＂人性本善＂完全不符合实际经验及初步反省。
自从和那位神学院教授谈论过后，我始终在思索儒家思想的真正精神所在。何谓人性？在《论语》中，孔子很少直接探讨这个问题，虽然他曾说＂性相近也，习相远也＂（《论语•阳货》），却没有进一步阐释人性，因为当时没这理论的要求。换句话说，孔子的学生中没有人会想到这个问题的重要性，只有子贡曾提到：＂夫子之言性与天道，不可得而闻也。＂（《论语•公冶长》）孔子没有跟他说人性方面的问题，因为子贡的资质不适合跟他谈人性，只有颜渊可以谈，但颜渊对孔子心悦诚服，且不幸早死，所以没有这方面的记录。
但孔子不谈，并不代表他对人性没有清晰的主张；相反的，他对人性的观察是十分深刻的。他从经验界看到人有各种弱点，＂吾未见好德如好色者也＂（《论语•子罕》），我不曾见过爱好美德如同爱好美色的人。爱好美色是生物性的本能，爱好美德呢？如果后者也是天性，那么它的力量显然不是绝对的或全面的，因此不宜说＂人性本善＂。顺着这样的思路，孔子提醒人在每个阶段都要警惕：＂少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。＂《论语•季氏》人不能没有血气，血气有各种毛病，如此一来，怎能说＂人性本善＂？没有说＂人性本恶＂已经算是客气的了。
由此可见，孔子根本不曾说过人性本善，他只说过：＂性相近也，习相远也＂。＂习＂代表后天环境、习染造成的结果，人人有别；＂性＂代表先天本来面目。但是，既然是人所共具的先天本性，孔子为何不说＂相同＂，而说＂相近＂呢？答案一：如果人性原本具有某种可以称之为＂善＂的东西，则应该说＂性相同＂。换言之，如果有人主张＂人性本善＂，同时又宣称＂性相近＂，那么可以追问：＂善＂是＂质＂，还是＂量＂？是＂量＂才有程度多寡，才可说是相近。但是，善怎能以＂量＂来计呢？若是＂质＂，则非有即无，如何相近？答案二：人性并无善恶，只有＂善的倾向＂。就＂倾向＂而论，可以说人人皆具，但是敏锐程度各不相同。换言之，只要是人，就是向善的，内心＂必然＂会对某种状况感到＂不安＂或＂不忍＂。有些人见了落花就流泪，有些人若非亲自受苦不觉得难过，程度相去甚远，但是必定都有＂不安＂、＂不忍＂的可能性。
＂心安不安，忍不忍＂是儒家人性论的基础，也是理解孔孟思想的入门关键。在孔子和宰我关于＂三年之丧＂（《论语•阳货》）的对话中体现得很明显。宰我质疑＂三年之丧＂，认为守丧三年时间太长。人文世界不行礼乐，礼乐随之瓦解；自然世界一年为循环之期，守丧何不也以一年为期？孔子听了，只问他：如果守丧一年，你就恢复平日的生活享受，吃好的，穿好的，＂于女安乎？＂你心里安不安呢？很多人讲中国禅宗＂直指人心＂，事实上孔子早就＂直指人心＂。他没有跟宰我讨论＂守丧三年＂的人文与自然这些外缘条件，却把焦点指向人心，要看你内心安不安。结果宰我回答：＂安。＂孔子只好说：＂女安则为之。＂你若是感到心安，就那么做吧。
换句话说，孔子对人性的理解在于人心有＂安＂与＂不安＂的能力。人性不是静止的，而是动态的、活泼的。人最主要的特色在于拥有自由，可以选择。离开自由选择的能力，就没有人的问题。正因为人可以自由选择，所以人心是＂活的＂，它有一个趋向，这个趋向受到阻碍时，就会产生反作用让内心觉得安与不安。那么，孔子为何认为守丧三年才会心安呢？宰我离开后，孔子阐述了理由：＂子生三年，然后免于父母之怀。＂这正是了解儒家人性论的出发点。在孔子看来，人心对父母的深情是由具体的成长经验所孕生的。小孩要到三岁才能离开父母的怀抱。生理上长期受到父母照顾，心理上也形成了与父母相互关怀的情感，始终会感念父母之恩，所以父母过世，守丧三年是很合理的。也就是说，＂三年之丧＂代表伦理，＂于女安乎＂代表心理，＂子生三年＂代表生理。人性是由生理、心理、伦理三者连贯而成。儒家人性论的焦点在于＂心＂之自觉能力，它是以生理为基础，并以伦理为发用。由于心安与不安的程度，人与人之间确有不同，因此只能说＂人性是向善的＂，有的＂向＂力量强，有的＂向＂力量弱，这是由于天生的资质与后天的遭遇不同而有所区别。
孟子对人性提出更为系统的解说。他对人性有一个很好的比喻：
牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌櫱之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。（《孟子•告子上》）
这段比喻论证力极强。孟子说牛山上的树木长得非常茂盛，但不幸的是它邻近都城郊外，有些人为了盖房子把树木砍光了；有些人放牧牛羊把花草吃光了。结果好好的一座山变成了秃山。请问：＂秃＂是山的本性吗？显然不是。花草树木是山的本性吗？也不是，如果是本性，怎么会被砍光、吃光？在此，＂花草树木＂代表人性本善，＂秃＂代表人性本恶，两者皆不是山的本性。那么，山的本性到底是什么？是＂能够＂长出花草树木，只要给它机会，它就会长出新的芽。换言之，山本身并不显示本性，所见到的＂秃＂或＂草木茂盛＂，只是山的现象。山的本性是，只要有了雨水、朝露，新的芽就会长出来。若新的芽被吃光，变成秃山，再给它机会，又会长出新芽，变成花草树木。因此，山的本性在于＂能够＂，而不在于＂是＂什么。＂能够＂就是一种潜能、趋势和力量。人也是一样，人的本性是善？是恶？其实都不是。人的本性是向善的，只要给予机会，且存养充扩，就是善的；否则＂旦旦而伐之＂，久而久之心灵也会麻木。儒家谈论人性时，此点是非常精采的，人性是种趋向，说明人生是开放的，永远是一种对自我的要求，且此种要求由内而发，不是外在所给予的。只要人活在世界上，就可以实现自我向善之本性。
或许有人会质疑，人性只是＂向＂善而已，当然也可以选择恶，那为什么说向善，不说向恶呢？举个简单的例子：我今天早上起来，不孝顺父母，不尊敬兄长，心里觉得不安、不忍，这就证明人性向善。反过来说：我今天早上起来，不去杀人放火，不去打人、骂人，心里觉得不安、不忍，这是人性向恶。请问在一般情况下，人是属于哪一种情形？当然是前者。再举一个例子：在公交车上遇到老人不让座，会觉得良心受煎熬，这便是人性之所在。人的心是种趋向，如果不去做应该做的事，或者去做不该做的事，心里自然会产生一种压力，无法面对自己。这就是儒家的人性向善论。（原文登载于《易经入门与国学天空》‧天下文化版）