读经通讯75

讀經通訊(75)目錄：

1.        中國精神 - 趙駿河

2.        段正元的太上元仁 - 韩星

3.        尼山远望 - 徐锦庚

4.        我们为什么要“回到孔子” - 李拯

5.        君子和而不同

6.        心靈的旅程

7.        清則近醇，淡則存真

8.        108歲智慧老人的生死觀

9.        为生命画一片树叶

10.    史上最著名的對聯

11.    恐怖主義是怎樣煉成的？  - 劉羨冰

12.    無德不可怕

13.    子罕篇：第八章 令人敬畏的人生实力《论语妙义》之八十八 - 利天生

14.    子罕篇：第九章 独立不屈 无畏无惧 《论语妙义》之八十九 - 利天生

15.    关于中华母亲节的呼吁

16.    夏威夷召开首届“世儒联”会议——学术简报

中國精神

韓國程朱學會會長 哲學博士  同德女子大学名譽敎授  趙駿河

一、序言

    我认为，中国人应该知道什么是中国魂、中国精神、中国的整体性，否则，就不能称其为真正的中国人。

    日本人认为日本精神是“大和魂”，韩国精神与中国精神已经不复存在。难道光复（即日本投降）近67年还寻找不到中国精神吗？导致大量培养社会垃圾就应该是中国政府官员和学校的所作所为吗？大量生产没有人格、类似人渣的知识分子现象究竟要到何时为止？“大和魂”被日本人错误地理解为无条件服从天皇，致使天皇于1945年跪降同盟国联军。“大和魂”本意是忠于国家，即当国家领导人出现错误时，大臣下属赤胆忠心，力谏纠错。然而，当日本以天皇的名义屠杀700万无辜的韩国人和3000万无辜的中国人时，一亿多日本人中竟无一人进谏，不仅伊藤博文和东条英机没有进谏，而且全体日本人也都没有进谏。他们助纣为虐，沦为帮凶，终使天皇一人之错酿成人间悲剧！

    孟子曰：“，不为也。”而屠杀邻国3700万无辜平民却无一人劝谏，这就是日本人！朝鲜历史上的“死六臣”是忠臣，申叔舟是逆贼，这是当今社会包括韩国在内的天下共识。与此相反，在朝鲜世祖时期，主张无条件服从世祖命令的申叔舟却是忠臣，“死六臣”被当做逆贼而灭三族。直至其曾孙时代才得以平反昭雪，褒奖忠臣。然而，令世人羡慕称颂的韩国精神和中国精神却不被当今韩国人和中国人所认可，实在令人羞愧、遗憾！更有甚者，有人不仅不想了解中国精神，甚至认为，即使不知道中国精神也照样吃香喝辣，生活得很好。呜呼，猪狗不明事理照样吃喝，照样没有饿死，毕竟人不同于猪狗！人一定要明白，人之所以为人的灵魂和精神究竟是什么！

    无知的日本人仅凭一知半解就胡乱翻译，例如道德、学问、形而上学等概念，均被翻译的似是而非，这种现象数不胜数，错误多多。对此，不仅“半瓶子醋”的日本学者，甚至包括很多韩国和中国所谓的学者以及亲日派人士也未仔细推敲、斟酌，囫囵吞枣，拿过来就用，致使以讹传讹，贻害匪浅。时至今日，人们对中国精神和整体性依然茫然无知。

   今天，在字典或教科书中的“道德”一词仅仅解释为西方Morality的意思，而Morality的本意是遵从习惯或法律。对于错误的习惯或法律必须修改，不能遵从，更不能当作道德遵守。否则，就是傻瓜。换句话说，西方的Morality与东方的道德根本没有关系。在过去两千多年中，作为东方教科书的“四书三经”或者“九经”中使用的道德概念，是指人出生时，由上天赋予的、与生俱来的、人区别于禽兽的道德本性——仁、义、礼、智、孝、悌、忠、信，这与西方的Morality毫无关系。日本人假装无知，故意混淆概念，韩国和中国的无知的亲日派全盘照搬，以致于字典中仅剩下西方的说明解释。

    需要纠正的类似问题很多，此处仅指两例。西方把“学问”等同于“知识”，而东方的“学问”还包含实践的意思。可见，两者完全不同，将学问译成知识是错误的。由于西方将事物分成灵与肉两个层面，故将灵魂或者精神层面译为形而上学，将肉体或物质层面译为形而下学。而东方把静态的法则称为理，把动态的现象称为气，将理气分开来看，理属于形而上的范畴，气属于形而下的范畴。所以，在西方看来属于形而上的灵魂或者精神，在东方看来不过是属于形而下的气而已，翻译错误显而易见。

    本来，《易经·系辞上》中明确记载：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”无知的日本人生搬硬套，导致一些日本、韩国和中国学者傻乎乎地照抄照转。因此，必须正本清源，拨乱反正。

    中国精神体现在道德层面是仁、义、礼、智、孝、悌、忠、信，极力推崇仁；韩国精神体现在道德层面也是仁、义、礼、智、孝、悌、忠、信，重点突出孝；日本精神的“大和魂”体现在道德层面还是仁、义、礼、智、孝、悌、忠、信，更加强调忠。由于日本人错误地理解和滥用愚忠，导致日本1945年战败。然而，中韩两国至今对此尚无清醒的认识。

    国有国训，校有校训，班有班训，家有家训。但现在中国人却在没有国训的国家中生活。若问中国的国训是什么，无人知晓；若问中国魂、中国精神、中国的整体性是什么，同样无人知晓。人总是要有一点精神的，没有精神之人称作植物人，整天东游西晃之人是精神不正常。不仅是应该论述中国精神的领导者和政治人物，而且连教育工作者都不明白什么是中国精神，这不能不说是一个严重的问题。

    朴正熙总统为了寻找韩国的精神文化而创立了韩国精神文化研究院。40年过去了，不仅没有找到韩国精神而且现在连单位名称都改变了。文化当中精神文化是最重要的，不知道中国精神的政府难以得到民众的长久支持。从30年前开始，“韩流热风”席卷东方，可直至今日，韩国领导人既不明白理由，也未制定政策。而日本和中国暗暗担心“韩流”影响，在国家层面寻找原因，研究对策，制定方法，限制影响。韩国却不明原因，无人研究。

    19年前，我赴华参加中国伦理学会举办的学术会议。当时，北京社会科学院的徐维诚教授发表论文，分析“韩流”产生的原因。他以中国人喜爱的30余部韩国电影和电视剧为资料进行分析并得出结论：韩国家庭文化受到东方国家特别是女性的青睐，即丈夫视家族重于自己的生命，妻子敬丈夫重于上帝、佛爷，子女孝敬父母长辈。这就是韩国家庭的幸福秘诀，也是儒家家庭文化的反映。这种家庭文化在日本、中国和东南亚国家已经消失殆尽，唯有韩国一枝独秀。所以，东方女性为之憧憬。我点头赞成徐教授的看法，并对其理论观点补充了一句：韩国的家庭文化是道德的家族文化。也就是说，韩国的家庭文化体现了儒家伦理道德的家庭文化，这是“韩流”热风强劲的根本原因。

    美国哈佛大学的瓦格纳教授一生致力于专门研究世界家庭文化，他用拍照、录像技术把韩国奎章阁的图书资料带回了美国。他认为，韩国家庭文化才是唯一能够拯救世界的方案。当然，他并未指出韩国的家庭文化是道德的家庭文化，是儒家的家庭文化。事实上，韩国既无真正研究韩国家庭文化的学者，又无确实明白韩国家庭文化源于儒家家庭文化之人，甚至连“韩流热风”产生的真正原因都不清楚，怎不令人心寒？

    几年前，韩国准备废除户主制度，我在数家电视台20余次宣讲上述观点，超过80%的听众支持我的理论。而韩国政府的女性部却动员国会议员宣传破坏韩国家庭文化、引入西方不良家庭文化的观点，最终废除了韩国家庭的户主制度。韩国曾经发生过妇女因家庭暴力离婚所抚养的女儿20年后与男子因家庭暴力离婚所抚养的儿子这对亲兄妹结婚的悲剧，这不仅是没有户籍的结果，更是由于妇女改嫁从而改姓的原因。

    几个月前，我去春川，在清平一家药店看到二、三百名4、50岁的外国妇女，一问才知，全是“韩流粉丝”。十多年前，裴勇俊等人在南怡岛拍电影，平时来此处观光者约有二、三百人，周末则有四、五百人。20年前，来韩国旅游者以日本妇女为主，现在则主要是中国和东南亚女性，30年来，持续不衰。这不就是“韩流热风”的真实写照吗？

    在过去两千年间，作为东方精神支柱的价值观体系是以孔子删定的“六经”（《诗经》、《书经》、《易经》、《礼经》、《乐经》和《春秋经》）和秦始皇焚书坑儒后的“九经”（《诗经》、《书经》、《易经》、《礼记》、《仪礼》、《周礼》、《春秋左氏传》、《春秋公羊传》和《春秋谷梁传》）为基准的。尽管东方各国时代不同，民族各异，但各类学校的教科书却两千年未变。再看今日之教材，不仅几年一变，而且由于国家不同，体制各异，理念不一，更使教材体系迥然相反，内容大相径庭。虽然两千多年东方各国战争不断，却都已“九经”为教科书。尽管难以置信，但事实的确如此。

    当然，随着时代和地域的不同，“九经”中也追加过《孝经》、《小学》、《论语》、《孟子》、“三史”（《史记》、《汉书》、《后汉书》）和文选（唐宋八大家等人的文学体裁文章）等内容（《大学》、《中庸》包含在原来“九经”之一的《礼记》中）。然而，今天几乎无人知晓“九经”，无人再把曾经在东方各国被奉为经典而广为流传的“九经”作为教科书使用。因此，价值观的混乱也就不足为奇，越来越多的后人无法理解祖先的价值观或思想意识也就不足为怪。不仅如此，从西方留学回来的人还心甘情愿地批判祖先的价值观，诽谤贬低东方的理论学说。他们不懂中国精神却掌权得势，他们不知伦理道德却担当教育重任。所以，全球出现了学习越多，犯罪率越高的怪现象，即博士比硕士犯罪率高，硕士比学士犯罪率高，学士比无知者犯罪率高。换句话说，“学历越高越犯罪”说明学习出了大问题！

    如果只是不了解道德一词问题就简单多了，可是，一知半解的日本学者面对从西方传来的哲学或者类似形而上学这样的重要概念，望文生义，翻译漏洞百出，导致今天的学者全部陷入窘境。当然，也有人问我，教授是执掌教鞭40余年的东方哲学博士，如何知道西方的错误？此处并非炫耀自己，本人1937年出生于黄海道丰川，智商185。从小读私塾，到小学四年级时，对于“四书”已经熟读百遍，乃至成诵；五年级时，参加北韩第一届数学竞赛大会，取得第一名的成绩。由于提前退学，未能获奖。1950年，我来到南韩，在年级考试中，总是排名第一。在成均馆大学东洋哲学专业毕业时，学校负责发放奖学金的一位老师说，成均馆大学成立以来，像赵骏河这样出类拔萃的学生，前无古人，料也后无来者。如果赴美一流大学攻读博士，日后将渐露头角，定会对人类做出贡献。当时听起来像开玩笑，后来才明白此话含义，即把传统学问与现代知识很好地结合起来，是一件很了不起的事情。

    那么，两千多年来，支撑东方传统价值观的教科书的核心思想是什么呢？答案可能有许多，但若从主体意识的角度看，那就是道德主体意识，即道德至上的意识。中国孔子、孟子、程子、朱子的意识如此，朝鲜退溪、栗谷等先生的意识也是如此。这得益于始终一贯的教科书的作用。然而，今天许多人把坚守道德之人当做傻瓜，去西方留学获得学位的人大都这样认为，尤其令人心寒。他们不仅不知自身缺点，而且意欲掌权做官，问题就更加严重。

    七年前，韩国《中央日报》社给我打电话，说有一哲学博士投稿，主张“道德无用论”，称道德之人为傻瓜，报社要我就此写一篇评论文章，我欣然允诺并写道，此人只知西方传来的 Morality的翻译解释，全然不懂东方传统的仁、义、礼、智、孝、悌、忠、信的道德含义，错误也就不足为怪。《中央日报》同时刊登了我和他的文章，有兴趣的读者可以参考。

    说起道德，人们有多种理解。此处仅就过去两千多年东方各国作为教科书的典籍，即儒家经传中记载的孝、悌、忠、信和仁、义、礼、智的道德含义加以考察。

    “孝”在中国是一种生活，一种文化，历史悠久。自汉朝开始，《孝经》就成为必修科目，后来成为科举中的必考科目。国家重视孝道，奖励孝子。然而，近年来西方文化思想处于强势，包括孝文化在内的东方传统文化面临挑战也是不争的事实。西方文化中既没有孝的单词，也没有孝的概念，更不理解孝道的价值。当然，在约公元前2000年巴比伦时期，犹太人的摩西十诫中就有“恭敬父母”的规定，巴哈伊教义中也有“像尊敬自己父母那样尊敬别人父母”的要求，虽说这可以认为是基督教式的西方孝道，但在东方看来，百依百顺父母并非孝道的真谛。东方孝文化认为，世界上有许多坏人，如果父母做了坏事，子女劝谏是孝行，顺从则是不孝。所以说，西方没有孝的概念。

    西方文化传入东方后，东方以孝文化为代表的守护传统良心的文化遭到破坏。现在，西方人根本不懂得孝敬和关爱曾经无微不至地照顾过自己的父母，却热衷于做什么志愿者、照顾什么宠物。对于这种违背人伦道德、野蛮悖礼的恣意妄行，必须彻底批判！

    然而，现在中国也好，韩国也好，有些被外来宗教勾魂洗脑的人执政握权，高喊世界化、国际化，沿袭照搬西方文化，不懂优秀孝道文化的价值，极大地破坏了东方传统文化和思想，不能不令人心寒。

    今天，美国是世界上最富强的国家，它仍然引领着世界的发展。但是，现在美国的老年孤独问题及青少年犯罪问题正在动摇着国家基础，美国投入了庞大的资金建立和完善社会保障体系，以使所有老人在物质方面享有充分保证。尽管如此，美国老人却都在精神方面感到失落孤独，聊度悲惨余生。青少年的犯罪率则以每年18%的速度递增。可以说，美国未来的希望消失了。毫无疑问，美国社会的福利制度存在根本性的错误。那些已经丢失韩国精神或者丢失中国精神的政客，试图抛弃传统文化，拼命引入美国制度，实在可笑。当然，数千年来流传至今的中国生活文化之孝文化并未完全消失，只是萎缩和被歪曲了而已。

    因此，我们要抵制西方错误的家庭制度，了解东方孝文化的真谛，恢复东方的孝文化。东方孝文化源于4300多年前东夷族的舜帝，他不仅以身作则，率先垂范，践行孝义，甘当孝子，而且讲孝传孝，以孝道治理天下，撒播东方孝文化的种子。舜帝制定并教育百姓的“五伦”内容是东方传统伦理道德的核心，不仅过去，直到今天，仍然给东方孝文化以深远影响，舜帝传授的“五礼”中最重要的祭祀内容是孝道之延伸，对于巩固、维持孝文化意义重大。下面我们逐一分析考察。

二、孝之意义

    所谓孝是指子女敬爱、侍奉父母、先祖，当父母做坏事时加以劝谏，像舜帝那样以正确的方式生活。人出生后首先形成的人际关系就是父母与子女的关系，这被称为天伦关系。因此，孔子在《孝经》中指出：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之。则天之明，因地之利，以顺天下。是以其教不肃而成，其政不严而治。”主张在父母与子女之间形成的天伦关系中，子女尽孝是正道，是根本。《孝经》中还说:“人之行，莫大于孝。”子女在父母无私的至爱恩惠中出生成长，早已享受了父母的挚爱真情，若无报答养育之恩的想法就是忘恩负情。因此，孝道不是可有可无之事，不孝即罪。已经接受的恩惠巨大无比，受惠不报、背恩忘德之人不会有出息、成大事。所以说：“人之行，莫大于孝。”因为背信大恩大德之人不会知恩图报，“故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。”即使父母疏忽自己的本分，对子女缺乏爱心，子女尽责尽孝，也难言不平等。因为与父母的深情厚谊、真诚关爱相比，即使子女十分努力，也难报答万分之一。故不孝子女是背信者中最不能容忍宽恕之人。所以孔子说：“五刑之属三千，而罪莫大于不孝。”

    孔子的弟子宰我认为，父母亡故，“三年之丧，期已久矣”，主张一年即可。孔子反问：“食夫稻，衣夫锦，于汝安乎？”宰我回答：“安。”孔子说：“汝安则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今汝安，则为之。”宰我出去后，孔子说：“予之不仁也。子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”孔子强调，襁褓中的婴儿在父母无微不至的关怀下成长，怀着报答养育之恩的心情守孝三年是天下通行惯例。他指出，面对父母去世，美食无味，雅乐不欢，思念父母之心油然而生，愈发强烈，此乃人之常情。即三年丧是子女自觉报答父母养育之恩的孝道体现。

    关于孝道的始终，《孝经》中写到：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”即个人的身体属于自己，为父母所受，随意损伤则为不孝。保全身体，即为孝之开始。通过健全人格推行正道，通过建功立业达到青史留名，进而彰显父母，完成孝道。

    但是必须明白，有人打着孝道的旗号，不择手段地追逐名誉，这种沽名钓誉的行为实际上是不孝之举。孝道分为两个方面：一是遵从父母之意的养志之孝，二是让父母享用可口饭菜使其身体舒适的养体之孝。孔子的早期弟子曾参以孝著称，其父曾皙乐善好施，所以曾子为父亲准备好可口饭菜后，总要请示父亲需要分给谁食用，以表达尊重父母之意。曾参之子曾元也是大孝子，但他从不请示父亲，而是想让父亲多吃一口美味佳肴。上述两例说明曾子为养志之孝，曾元为养体之孝，显然，养志之孝高于养体之孝。

    《礼记‧内则》中有言：“父母虽没，将为善，思贻父母令名，必果。将为不善，思贻父母羞辱，必不果。”父母健在时自不必说，即使父母去世，也要果断行善，使认识父母之人提其名竖拇指，称赞教子有方；如有不善之念，必须果断中止，免遭熟人指责，羞辱父母名声。这样看来，孝道不仅仅是父母健在时的子女所当所为，即使父母不在时，子女做好事、行善事、助人为乐，也都是孝道的表现。因为做坏事、行恶事、加害于人，都是不孝行为，所以，人的一生都与孝道密切相关。

    中国孝文化源于舜帝的孝道与孝治，所以在中国的《二十四孝图》中，舜帝“孝感动天”的故事位居榜首，受到历代统治者的尊崇。下面我们加以分析。

三、孝文化之渊源

1、舜帝与孝文化

    舜帝是东夷族人，他以人类历史上首位孝子而著称，他为后世孝子贤孙树立了榜样。舜早年丧母，其父瞽叟生性凶恶，继母刁蛮凶残，其同父异母的名为象的弟弟粗野傲慢，他们三人多次密谋，欲将舜置于死地，舜皆机智地躲避祸端，而且更加孝敬父母、谦让弟弟，最后终于感动了他们。

    《诗经‧邶风》中有“二子乘舟”的故事，说的是卫国宣公听信后妻宣姜谗言，欲将前妻所生之子伋除掉，“公令伋使齐，使贼先待于隘而杀之。（宣姜所生之子）寿知之，以告伋，使去之。伋曰：‘君命也，不可以逃。’寿窃其节而先往，贼杀之。伋至，曰：‘君命杀我，寿有何罪？’又杀之。”卫国人悲愤作诗，吟诵怀念。伋顺从父母之命，选择死亡；寿代替兄长，从容赴死。兄弟互爱，情深似海，每每使后人吟诗落泪。然而，朱子却对此评价说：“未尽奉养父亲之道，孝道当学舜也。”可见，人们把舜作为孝道楷模。

    舜帝身体力行，实践孝道，以孝治天下，他制定五伦（父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信）和五礼（吉、凶、军、宾、嘉），教化万民，流传后世。舜帝还制造璇玑玉衡，观察天体运行和季节变化，制定历法，使百姓不误农时，按时耕种。

    由于舜帝之子不成器，所以舜未传位与子，而是把天下托付给了中国当时最优秀之人——禹，舜帝对禹说:“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”舜帝认为，人的肉体欲望强烈，难易其诡；源于本性的道心微弱，难得其真。求真总须精纯专一。故在尧帝送给他的“允执厥中”前添加了十二个字后赠与大禹。舜帝的孝行成为中国、韩国孝文化之源头，在日常生活中发挥了巨大作用。下面我们具体考察传统伦理之核心——五伦以及孝文化。

2、五伦与孝文化

    所谓“五伦”是人们应该永远遵守的伦理道德中最为重要的五项人际关系，即父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。“五伦”是东方社会自尧、舜至今的传统伦理道德的核心，但很多人并没有正确地理解。有人认为“五伦”是在过去以血缘为中心的农耕社会形成的伦理关系，不适合当今科学文明发达、人类交际频繁的世界；还有人认为“五伦”是在过去封建诸侯国家为维护家长制的权威和男尊女卑的思想而制定的纵向的、旧的伦理关系，不符合当今民主时代的平等要求；也有人猛烈批判“五伦”，说它是帝国主义时代统治者为维护自己的政权、剥削劳苦大众，打着伦理道德的旗号，以使他们的残酷统治合法化，迫使人们盲从的封建主义和帝国主义的垃圾，应该早日清除。那么，“五伦”究竟是谁、在何时制定的，其内容如何？它为什么能在五千年的东方社会成为传统伦理道德的核心呢？

    孔子十分推崇中国历史上最伟大的圣君尧，孔子曰：“大哉尧之为君！惟天为大，惟尧则之，荡荡乎，民无能名焉。”在尧帝时期，舜摄政，“慎徽五典，五典克从。”舜即帝位后对其臣下契说：“百姓不亲，五品不逊，汝作司徒，敬敷五教，在宽。”由此可知，五伦（即五典、五教）始于东夷族的舜帝。对此，孟子曰：“后稷教民稼穑、树艺五谷，五谷熟而民人育。人之有道也，饱食、暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦；父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。”《书经》中写道：“天叙有典，敕我五典五敦哉。”可见，五伦是人出生时上天赐予的伦理秩序，并非人为的东西，最初是由舜帝教给百姓的。下面我们分析五伦内容中“父子有亲”的意义。

   “父子有亲”意思是父母与子女之间要亲密、亲切。人出生后首先形成的人际关系就是自身与父母的关系，没有父母就没有自己，就不能成长。因此把父母与子女的关系称为天伦，列为五伦之首。因为父母与子女血脉相连，所以他们之间的关系比世界上任何关系都亲密。本来就是一种天生的亲情关系为什么还要如此强调呢？为什么它又非居于五伦之首不可呢？

    人的一生中，经常可以看到由于意见不同、观点差异或微不足道的金钱及物质利益原因，使本来亲密或应该亲密的父母与子女的天伦关系变得扭曲、甚至双方反目为仇的现象。为了维持父母与子女在任何情况下都亲密无间的关系才强调“父子有亲”，这并非本来没有、后来硬造出来的人为之物，而是维护人自出生之时所形成的天伦关系。即使是世界上最坏的人，如果他是你的父母，作为子女都不能将其抛弃，反之亦然。这就是父母与子女本来的亲密无间的关系。汉字虽然超过了五万多，但没有任何一个字能够代替“亲情”来表示父母与子女的关系，“父子有亲”是一个至高无上的命题，在任何情况下，父母与子女之间都不应有隔阂、缝隙。因此，“父子有亲”居于五伦之首。

    叶公曾对孔子说：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子回答说：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”因为父子相隐，符合天理人情，故直在其中。孟子的弟子桃应问曰：“舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？”孟子曰：“执之而已矣。”桃应再问：“然则舜不禁与？”孟子曰:“夫舜恶而禁之?夫有所受之也。”桃应又问：“然则舜如之何?”孟子再曰：“舜视其天下，犹弃敝屣也。窃负而逃，遵海滨而处，终身祈然，乐而忘天下。”即身为法官的皋陶必须忠于职守，而作为天下之主的舜为自己的父亲则可以把一切荣华富贵当作烂鞋扔掉。也就是说，即使用整个天下也不能换取父子间的亲情关系，在“父子有亲”之前，连天下皇帝的宝座也无足轻重。

    不管时代如何变迁、制度怎样变化，没有任何东西能比父母与子女的亲情关系更加珍贵，为了维护这种亲情，父母要关心爱护子女，子女要恭敬孝顺父母，父母的责任是关爱子女，子女的责任是孝敬父母。即使说父母不关心子女，那也不过是指程度的差异，没有不爱自己孩子的父母。尽管子女对父母非常恭敬也很难完全尽孝，这是因为奉献爱心自上而下、由强及弱易，自下而上、由弱及强难。所以，古之圣贤都十分强调尽孝。

    如上所述，五伦中的“父子有亲”不仅对中国的孝文化以及东方精神的产生发生了巨大影响，而且对东方践行孝道的祭祀活动也产生了巨大影响。

3、祭祀与孝文化

1）祭祀的意义

    当今东亚举行祭祀的国家和地区只有几个，大体可分为两种类型：一种是由孔子、孟子、程子、朱子传承下来的，以儒家传统仪式和方法进行的祭祀，如韩国；一种是以清朝满族仪式和方法进行的祭祀，如中国大陆、台湾、香港和新加坡等。现在中国大陆基本不举行祭祀活动，偶尔搞一次也是采取简略方式进行，即便说是用传统方式也还是用清朝的仪式进行；中国香港、台湾及新加坡等地举行祭祀话动也都是身穿清朝服装、采用满族仪式。譬如祭祀时没有再拜或四拜等跪伏之礼，只是手持香火站立三鞠躬或用清朝三拜九叩或者行马蹄袖的军礼代替跪拜之礼。韩国祭祀仪式的根据是三礼（周礼、仪礼、礼记）和朱子家礼，是由退溪（李幌）、栗谷（李珥）、沙溪（金长生）、寒江（郑逑）、尤菴（宋时烈）、陶苍（李绰）等先生继承下来的孔、孟、程、朱所授的先王之礼。换句话说，韩国现在所保留、采用的祭祀仪式是东方数千年传承下来的正统仪式，中国大陆、台湾、香港等地采用的祭祀仪式是满族的野味十足的仪式。孔子在《孝经》中有言：“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。”如果祭祖却抛弃祖上的祭祀方式，采用野蛮的方式，那将是对祖先的亵渎；如果祭孔却丢掉孔、孟、程、朱传授的仪式而创造某种新的仪式，那恐怕是对圣人的亵渎。当然，在清朝统治下，无法寻找汉族的传统祭祀文化，但现在清朝已经灭亡一个世纪，仍然无人打算恢复汉族传统文化的正体性，反而将过去四百年来清朝的礼式继承下来。若将这些东西当做中国传统仪式的话，灿烂的华夏文化将永远消失。 

   当然，韩国也有人不进行祭祀，但相比之下，还是进行祭祀的人更多。然而，对祭祀持否定态度的人自不必说，就是那些举行祭祀的人也并非都能正确理解祭祀的意义，仅仅把它当作一种形式，当作家家户户各不相同的家庭祭祀礼仪。所以，在此，我们通过考察经传来了解祭祀的来龙去脉、分析祭祀的对象和种类、明确祭祀的理由和目的、掌握祭祀的顺序和方法、探寻祭祀的意义和价值。

2）祭祀的目的

    人为什么要祭祀呢?古代祭祀的目的大致有三：“祭有祈焉，有报焉，有由辟焉。”《周礼》中解释“祈”是祈愿福祥、祈求永贞、祈祷丰年之意，《诗经》中解释为“春夏祈谷类”；“报”是得福报答，祭礼中多数是感恩谢祖之意；“由辟”的“由”是用的意思，“辟”是弭的意思，《周礼》中解释“由辟”是避免战争与灾难、远离犯罪与疾病之意。可见，祭祀的目的是为了祈福、报答和避祸。即第一，没有子女的祈求生儿育女，农民祈祷风调雨顺，五谷丰登；第二，丰收年景要在秋季感谢上天，子女要感谢父母的养育之恩和祖先的恩惠；第三，祈求平安无事，避免天灾人祸。第一项祈福与第三项避祸可以说是同一心愿的两个方面，第二项则体现了感谢关怀、报答恩惠的真挚心情。如果要严格区分以上三条的话，则可分为祈福避祸的希望和感恩报德的诚意。如果说前者体现了私情，那么后者则反映了公意，孔子的祭祀意在强调后者。即自古至今，祭祀的真正意义在于肯定后者而非前者。儒家依据孔子的学说观点，把报答父母、祖先的恩德，感谢天地、自然之恩惠当作祭祀的目的。所以，今天我们祭祀父母和祖先的理由只能是感谢他们的养育之恩，不能有祈福避祸的欲望，这才是孝道的延续。当然，诚心诚意的祭祀者自然也会万事如意，获得幸福。

3）祭祀的顺序

     为了举行祭祀仪式，首先要洁净身心，沐浴斋戒。斋戒的种类分为散斋和致斋两大类，先进行散斋后进行致斋，斋戒的期限根据国家大祭和家庭小祭而不同，国家大祭时散斋七日、致斋三日，家族祠堂举行四时祭时散斋四日、致斋三日，另有斋宿一日。斋戒的理由是净身专心、精诚执着供奉神灵，祭祀的顺序因祭祀种类而异，一般是卜日（选择黄道吉日）呻斋戒→陈设祭器酒馔→迎请神主并各就各位→参神（祭祀者面向神位再拜或四拜）→降神（初献官分三次将祭酒撒在地面或沙面上）→进馔（供奉热汤、热饭和煎、炙等热祭品） →初献（初献官第一次举杯祭酒）→读祝（祝官朗诵祝文）→亚献（亚献官第二次举杯祭酒）呻终献（终献官第三次举杯祭酒）→侑食（杯中添酒、饭中插匙、扶正筷子，然后再拜或四拜）→阖门（除祭官以外，其他人暂时外出并闭门）→启门（祝官咳三声后开门，众人各就各位，奉上热茶热水）→辞神（除祭官以外，所有的人向神主行辞别礼）→纳主（将神主供奉于祠堂）呻彻床（彻去供桌上的食品）。当在墓地前祭祀时，要先参神后降神，除此以外则是先降神后参神。

    伴随祭祀礼仪的还有饮福或餕的仪式，即祭祀后祭官食用祭品。在国家大祭或释典时要四拜，一般家庭祭祀只需再拜即可，男性再拜后女性四拜称作侠拜。男女拜礼数目各不相同，男性为阳，拜礼数目为单数，女性为阴，拜礼数目为双，但这并非是歧视妇女之举。主人为初献官，主妇为亚献官，孙子为终献官。若无孙子或孙子太年幼无法担任终献官时，则由主人之弟或者侄儿代替担任终献官。

4）祭祀的价值

    祭祀的价值是什么呢？古人云：“凡治人之道，莫急于礼，礼有五经，莫重于祭。夫祭者，非物自外至者也，自中出生于心者也，心怵而奉之以礼，是故唯贤者，能尽祭之义，贤者之祭也，必受其福，非世所谓福也。福者备也，百顺之名也，无所不顺者谓备，言内尽于己，而外顺于道也。忠臣以事其君，孝子以事其亲，其本一也。上则顺于鬼神，外则顺于君长，内则以孝于亲，如此之谓备。唯贤者能备，能备然后能祭，是故贤者之祭也。致其诚信与其忠敬，奉之以物，道之以礼，安之以乐，参之以时，明荐之而已矣。不求其为，此孝子之心也。”可见，祭祀并非是由于祈祷幸福、满足心愿所为，只能是孝子毫无欲望之心、通过供奉祭品体现的恭敬之意。当然，只要真诚祭祀，福气就能到来，好运就能常在。需要注意的是，这里的福气不是俗话所说之福，而是心想事成、万事如意的意思。

    先王重视祭天仪式，通过祭天活动宣传天下一家、宇宙一体的思想意识，灌输世界永远和平、人类互相关爱的理念，因为这是一种管理国家、教化百姓的统治方式，所以孔子十分重视祭祀。另外，人们通过祭祀祖先与父母的礼仪，将孝敬父母、兄弟友爱、亲戚和睦的家族之爱和宗族之爱扩展为人类之爱，所以说祭祀的意义非常崇高。由 孔子、孟子、程子、朱子、退溪、栗谷先生传承下来的传统祭祀礼仪现在正面临危机。由于四百多年前清朝的统治，中国和东南亚地区的祭祀礼仪已经变为满族野性十足的祭祀仪式，只有韩国还保留着传统的祭祀礼仪，在西方宗教的攻击破坏和影响下，我们的传统祭祀礼仪也开始动摇。虽然举行传统祭祀仪式的人远远超过不举行祭祀的人，但真正能够正确理解祭祀意义的人却十分稀少。所以，笔者认为，不仅韩国，包括我们的邻国——中国以及东南亚国家和地区都有义务正确继承并向后代广泛传授传统祭祀文化，这是很有价值、很有意义的事情。因为祭祀不是迷信，不是偶像崇拜。从大处说，它祈求人类合作与和解；从小处说，它期盼家庭亲切和睦，是孝道的延续。因此，祭祀在形成和维持孝文化方面发挥着巨大的作用。

四、道德的意义

    人是万物之灵是因为人有道德，道德是国家、社会和个人都必须遵守的道理和准则。那么，道德的内涵是什么？它的根源何在？

    所谓道德就是把符合天命的人之本性通过实践内化在心中的东西，是人之所以为人所应遵循的道理，“天命之为性，率性之为道，修道之为教。”由此可见，天之命令、人之本性与人所应遵循的道理以及圣人传授经传本来是一致的。道德的本源是天，道德的基准在于人性，只要按照人的本性生活就是道德的。本性是理，本性中最纯粹的东西叫良心。良心虽然是气，但按照纯粹的良心生活就是道德生活。当肉体的气质性欲望污染了人的本性时，其基准就会动摇.所以通过学习圣人的经传，加强人格修养，就能除去本性或良心上的污垢，从而使自己的本性起到基准作用。否则，就像相信出了故障的指南针一样，相信已被污染了的本性或良心，生活将会失去正确的方向。教育的必要性就在这里。

    今天韩国的字典把道德解释为“人伦之大道，是人所应遵循的道理及行为规范。即用个人良心及社会规范对个人言行进行自我约束，做善事、好事，不做坏事、丑事。它与人的习惯及社会风俗有关，是正邪善恶的标准”，“是人应具备并需磨练的行为规范”，“是社会生活中人之所以为人所应遵循并要自觉实践的法理，是社会成员之间以及他们对社会的行为规范之总称。它不像法律那样具有外在强制性，而是具有内在自觉性，它随整个社会变化而变化。”以上各种定义虽然都是道德原理的解释，但并未阐明道德的根源，而且认为道德随社会制度的变化而变化。另外，中国《汉语大词典》将道德解释为“社会意识形态之一，是人们共同生活及其行为的准则和规范。道德由一定社会的经济基础所决定，并为一定的社会经济基础服务。不同的时代，不同的阶级具有不同的道德观念。”即现在的社会主义中国只是把道德当作人们的共同生活准则，并认为它随社会、时代、经济、阶级的变化而变化，未对道德的原理进行解释。

    以上所言之道德，是西方的Morality一词传到东方后，被现代社会当作道德广泛使用的道德。其实，原来Morality是遵守习惯或法律的意思，日本人把它错误地翻译成道德，韩国人和中国人照抄照用，以讹传讹。我们祖先在古代经传或传统教科书中使用的“道德”一词意味着遵循符合天命的人之本性，因而它是不变的天理。今天人们把Morality译成“道德”，使道德具有了遵守习惯或法律的意思，因而人们认为它随时空变化而变化。这样一来，道德就不能成为比习惯或法律更高层次的概念，人们也就很难把它当作必须遵守的天理，甚至于把主张修改恶法、改正不良习俗之人当作傻瓜。

    那么，“道德”一词在古代典籍中是什么意思呢？《礼记》中说：“道德仁义，非礼不成。”郑玄在注疏中解释：“道者，通物之名，德者，得理之称。仁是施恩及物，义是裁断合宜，言人欲行四事，不用礼无由得成，故云非礼不成也。道德为万事之本，仁义为群行之大故。”郑玄在《周礼》注疏中言：“道多才艺，德能躬行，非是老子之道德也。……今谓道德，大而言之则包罗万事，小而言之则人之才艺善行，无问大小皆须礼以行之，是礼为道德之具，故云非礼不成。然人之才艺善行，得为道德者，以身有才艺，事得开通，身有美善，于理为得，故称道德也。”这里把道德与仁、义、礼进行比较说明，强调道德为万事之本。老子很早就说过“大道废，有仁义”，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”他把道、德、仁、义、礼的重要顺序依次排开，说明道居于最高层次。唐代韩愈反驳说：“凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。”强调仁义就是道德。

    朱子在解读《中庸》第一章时说：“道犹路也，人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。”将“道”解释为按照人之本性所应行进之路。他在解读《论语》“为政以德”时又说：“德之为言，得也，行道而有得于心也。”将“德”解释为行“道”之心得。即道德本意是指按照人的天性所获得的心得，其内容为仁、义、礼、智。今天人们常把Morality翻译成道德一词使用，其实它的本意与传统道德的概念大相径庭，不了解这一点就无法正确理解道德的真谛。

    我出生于1937年，今年75岁，1945年上小学二年级时韩国光复。刚上二年级时，日语老师告诉我们日本精神就是“大和魂”。我问老师“大和魂”是什么意思？老师说，就是无条件服从天皇陛下的命令。我又问，天皇陛下命令错了也要服从吗？老师回答：“天皇陛下是神，没有错。”我再问，到底“死六臣”是忠臣还是申叔舟是忠臣？老师满脸通红，无言以对。我再三追问，老师回答说，我不了解历史。在朝鲜世祖时期，“死六臣”被当作“逆贼”，申叔舟被称为“忠臣”。直至其曾孙时期，“死六臣”才被平反昭雪，尊为忠臣，而申叔舟的后代则羞耻至今。当然，我知道所谓“大和魂”就是忠，愚忠将导致国家灭亡。我少年时曾经预言，不懂历史发展规律的日本人会因错误的日本精神而灭亡。

    日本以天皇的名义吞并、统治韩国36年，致使2000多万人口中约700万无辜的老弱民众死亡；日本侵华8年，导致5亿多人口中近3000万无辜的柔弱百姓丧生。对此，日本竟无一人进谏。日本人应该明白，从明治维新至昭和年代，灌输错误的日本精神将导致国家灭亡。然而，由于未能正确理解日本精神，导致天皇于1945年8月15日向盟军屈膝投降。时至今日，日本人仍然没有真正了解失败的怨言，大放厥词，说韩国独岛、中国钓鱼岛及俄国列岛都是日本领土，这是一个不值得同情的国家和民族。

下面分析传统道德的内容——仁与礼。

五、传统道德的内容

    关于仁的问题实际上是关于人的问题，因为仁就是人。孔子的根本主张可以归结为一个字——仁，所以儒家的基本思想也可以用一个“仁”字来概括。《论语》中有58章105处使用了“仁”字，孔子把仁作为指导实践活动的根本原理，用它来统一道德的其他内容。当然，“仁”字在孔子之前就被使用，像殷墟中出土的甲骨文、金文、《诗经》、《书经》等古经中都使用过“仁”字，其意思大抵是亲爱、慈爱或者热爱，但把仁作为一种学说的准则来使用却是始于孔子。

    儒家经传“十三经”中共有445处使用了“仁”字，但大部分是在孔子之后使用的。可以说，孔子的仁说的是将尧舜以来的先王之道归结为仁之大道，仁的这种意义在《论语》中大致被分为两个方面加以说明：一个是向内的克己，另一个是向外的爱人。前者是克服个人的欲望，通过个人的内在反省，自觉实现道德的、哲学的和宗教的自我，达到内圣的境地；后者是亲爱他人以形成良好的人际关系，从孝顺父母、尊敬长辈、爱护晚辈做起，进而治理国家、平定天下，达到外王的境地。向内的克已是为了提高个人的内在修养，通过自我反省实现道德自觉，并进而达到天人合一、物我一体的最高境界。

    所谓礼是指符合天理的品格，是人所应遵循的礼仪、准则。克己复礼为仁，视、听、言、动合乎礼之规范为仁，仁爱与其他宗教博爱的区别在于“亲亲之杀，尊贤之等”生于礼，所以，欲知仁必先知礼。

　  正如礼的字面意义所解释的那样，尽管礼起源于人与神的关系，但在人的生活中，“不学礼，无以立”，“道德仁义，非礼不成”，这是因为礼是人的一切行为的法则。翻看儒家经典可以发现，“十三经”中“礼”字多达2036处，与“仁”字相比，“礼”字使用的要多得多。另外，“礼”字在孔子以前就被广泛使用。

随着社会规模的逐渐扩大，自然需要有与之相适应的规章制度，因此，“礼仪三百，威仪三千”以及“经礼三百，曲礼三千”等礼仪制度应运而生。礼的形式是随着时代的变化而变化的，时代变迁，就要废除旧的礼制，制定新的礼法。但是，万变不离其宗，不管社会制度如何改变、不管礼的形式如何变化，礼的根本原理——真理、天理是不会改变的，礼的基本精神是永存的。

    孔子时代的列国权贵们大权在握，滥行僭礼，周礼也徒有虚名，其精神本质已被抛弃，孔子决心复兴古礼。为了寻找夏礼，他去了夏朝后裔的杞国，发现能够作为凭证的文献不足，继而又寻殷礼，结果也是文献不足。他又想寻找周礼，但周礼在幽王、厉王时期已经失传，孔子转而去了鲁国，仅在那里寻找到周礼的部分内容。但就连这仅存的部分内容也是丢失了礼的精神而被当作滥用的僭礼。故孔子叹息曰：“礼云，礼云，玉帛云乎哉？”强调礼非玉帛之类的礼物，而是包含诚敬之意的纯粹心情的表露。

    对于当时一些自称知礼之人专作繁文礼节等表面文章的现象，孔子的弟子林放问“何谓礼之本？”孔子曰：“大哉问，礼与其奢也宁俭，丧与其易也宁戚。”因此，子路引用孔子之言，强调丧礼中精神的哀戚重于秩序，祭礼中诚敬之心高于形式。但需要注意的是，孔子是针对当时社会忘记礼的本质、仅热衷于礼的外表形式而强调礼的本质，决非主张礼无需形式、不要修饰、只要精神本质。仁、义、礼、智、信五德中，惟有礼要讲究形式，“敬而不中礼，谓之野；恭而不中礼，谓之给”，即是说恭敬为礼之本质，若不符合礼节形式也不能称其为礼。忽视礼的本质、过于追求形式叫做过；忽略礼的形式、只讲本质叫做不及。礼的理想状态是即不过又无不及，达到文与质的协调。因此，礼谓之中，朱子曰：“礼贵得中”，强调礼要符合时宜。

六、人之本性与精神

    西方认为，人出生时带有“原罪”，本性恶。与此相反，东方认为，人性善。

约3500年前流传下来的《书经‧汤诰》中记载：“惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性。”约3000年前的《诗经‧大雅‧烝民》中也写道：“天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德。”自4300年前尧舜时代起，天命思想就主张人之本性为善，即早在孔子以前，性善说就已经存在。孔子说：“天生德于予”，又说：“人之生也直，罔之生也，幸而免。”可见，孔子的思想也体现了人性善的意思。但是，人类本性善良之言直到孟子才首次提出，这就是孟子的“性善说”，他认为，人之“四端”证明人性善，“由是观之：无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。” 800年前，朱子解释《中庸‧章句》时说：“盖自上古圣神继天立极，而道统之传有自来矣。其见于经，则‘允执厥中’者，尧之所以授舜也；‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中’者，舜之所以授禹也。尧之一言，至矣，尽矣！而舜复益之以三言者，则所以明夫尧之一言，必如是而后可庶几也。”

    继孟子的“性善说”之后，荀子提出了“性恶说”。因此，有人认为两种学说相互对立，这是由于不完全了解“性善说”和“性恶说”所致。因为孟子“性善说”中所言之性是指仁义礼智，荀子“性恶说”中所言之性是指欲求、欲望，两者并不相同。而且，“性善说”中所言之善与“性恶说”中所言之恶也并非一般意义上的相对概念，“性善说”中的善是不变的绝对善，“性恶说”中的恶是可变的相对恶。因此，孟子的“性善说”与荀子的“性恶说”并非截然相反。

虽然东亚主张人性绝对善，不言绝对恶，但是西方主张人出生时就有原罪，不管怎样努力都无法克服，只有相信耶稣才能消除。因此，原罪是绝对恶。本来“原罪说”始于犹太人，现已被西方广泛接受，人生来具有绝对恶的观念形成了西方人牢固的人生观，这已成为不争的事实。今天，东西方犯罪频发，犯罪率居高不下，这与信奉人性绝对恶的观点不无关系。

    当然，东亚也有善恶相对的概念，因而有人认为孟子的“性善说”中的善也是相对善。这是因为持此观点之人没有理解孟子和荀子的本意，所以不值一谈。当然,我们说某人善良、某人丑恶时，也是相对而言，但是，孟子是用人之“四端”来证明“性善说”的，而当把“四端”看做仁义礼智之端绪时，反映仁义礼智的善就不是相对的了。显然，孟子“性善说”中所言之善是不变的绝对善。

    另外，荀子谈论“性恶说”时也认为人出生时就有欲望、欲求，似乎这里的“恶”也是绝对恶，但是，荀子主张，经过个人的不懈努力，人之恶性可以转变为善性。可见，荀子“性恶说”中所言之恶是可变的相对恶。因此，孟子“性善说”与荀子“性恶说”中的“性”字意义完全不同，善恶概念也完全不同。所以，孟子“性善说”与荀子“性恶说”并非截然对立之学说。

    后世的性理学把孟子“性善说”中的“性”称为本然之性，把荀子“性恶说”中的“性”称为气质之性，即宋代性理学之前，孟子“性善说”中的“性”被称为本然之性，荀子“性恶说”中的“性”被称为食色之性。

    尽管有很多人把孟子“性善说”中的“善”称为绝对善，把荀子“性恶说”中的“恶”称为相对恶，但把西方“原罪说”称为绝对恶之学说，却是我引以为豪的独创。我们必须明白，东亚只有“性善说”，没有“性恶说”。也就是说，上天赋予人仁义礼智、孝悌忠信的道德本质而降生，这才应该是东亚人的人生观。

本来东亚人认为，人秉持善良道德而出生，故而行善。由于西方宗教和医学领先东方，而坚守东方传统思想的管仲式的人物又不复存在，所以，人们自幼年起就受到西方文化的洗礼，聆听人出生即有原罪（绝对恶）、必须信奉耶稣才可消弭原罪的说教，接受了错误的西方人生观和价值观。对此，我们要有清醒地认识。

七、中国精神之内容

    若问中国精神的内容是什么？一言以蔽之，中国精神就是仁义礼智、孝悌忠信的道德，就是仁。韩国的整体性也是仁义礼智、孝悌忠信的道德，但更加重视孝道。 通过孔子至今两千多年的历史及教科书，我们就很容易理解这一点。

若问中国的国家理念是什么？应该说是儒家学说。孔孟时代最受尊敬的人是谁？不是自称有钱的富豪，不是官职显赫的国王、重臣，不是年事已高的长者，也不是所谓的儒学家。《孟子·公孙丑下》记载：“天下有达尊三：爵一、齿一、德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。”朝廷里，官居高位者可以受到一时的尊敬，乡党中，年高长寿者也能够得到短暂的优待，而不分时间地点，总是受到人们的尊敬之人，只能是德高望重者。为什么过去连先生的影子也不能踩？而不是年长者或官居高位者的影子，更不是有钱人的影子，因为先生道德高尚，率先垂范。唐宋八大家之一的韩愈在《师说》中写到：“师者，所以传道授业解惑也。”“道之所存，师之所存也。”可见，东方传统文化崇尚道德。

八、结论

    中华民族在过去五千年传承至今的中国精神就是仁义礼智、孝悌忠信的道德，就是仁。人之所以为人的生活准则也是永恒的道德，也是仁。最初，中国精神并不是道德，春秋时期还存在令人羞愧的殉葬制度，孔子的诞生，才使儒学道德成为中国大地上的精神道德。

    中国自汉朝起就把“五经”和“九经”当作教科书，韩国自三国时代起，大学教科书也是以“九经”为中心，高丽时期官学及私学的创始人、有“海东孔子”之称的崔冲在“九斋学堂”使用的教材以及十二公徒学习的教科书也是以“九经”为中心，朝鲜时期的成均馆以及地方乡校、书院和私塾使用的教材，全部都是强调道德的儒学经传。

    韩流热风能够持续三十多年，延续至今，其深层原因就是因为韩民族是以仁义礼智、孝悌忠信的道德为家族文化的价值观。今天，从西方留学回来的无知之人掌握政权，控制教育，丑行虽已有65年，但韩民族仍然屹立于世界民族之林，就是因为我们拥有民族的主体意识。美国的犯罪率以每年18%的速度增加，连警察及军队都阻挡不住；而韩国依然保持着良好的社会秩序，这是由于韩国精神提倡仁义礼智、孝悌忠信的道德价值。我认为，中国应该坚守并遵循中国传统的道德精神，率先垂范，普及世界，惠及人类。否则，将沦为禽兽一般，贻笑后世后人，岂不可悲可怜？

    人生不过百年，除去幼年和老年时代，真正工作的时间不超过五十年，如果只是做一些形而下的毫无价值的事情，像动物那样苟且偷生，就不要指望后世留名。人不能醉生梦死，虚度人生，何况十几亿人口大国的卓越领导人，具有一言九鼎、举足轻重的地位。

简论中國精神

韓國程朱學會會長  哲學博士  同德女子大学名譽敎授 趙駿河

    精神教育非常重要，关于“什么是中国精神”的问题可以从多个角度考察，此处我从“仁”的立场加以阐述。

    “仁”是儒家的根本精神，孔子的思想用一个字来概括，就是“仁”。《论语》中共有58章105处出现“仁”字，儒家经典《十三经》原文中总共有445处使用“仁”字，其中大部分是在孔子之后使用的。

    孔子的“仁说”是把经尧、舜流传下来的先王之道归结为仁之大道。以《论语》为中心分析仁的意义大致可以从两个方面考察，一是向内的克己方向，二是向外的爱人方向。向内克己就是要克制自己的利欲私心，通过个人内在的自我反省，自觉提高道德信仰、哲学素养和宗教修练，达到“内圣”的境界。向外爱人就是要实现人际关系中的人人互爱，孝敬父母，恭敬长辈，爱护晚辈，进而达到治国、平天下的伦理道德，使政治家具备“外王”的情操。向内克己方向包括内在修养和自觉反省，从而达到天人合一、物我一体的境界。向外爱人的方向是指把孔子之前流传下来的仁之本意理解为亲人爱人。《论语》主张孝悌乃行仁之本，因此要从孝敬父母、尊敬长辈的家庭伦理道德开始，逐渐扩大到对待别人恭敬礼让、宽容宽恕的社会伦理秩序，己欲立而立人，己欲达而达人，最终实现普惠人类、救济大众、齐家、治国、平天下的人类大爱。

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段正元的太上元仁

韩星

提要：“仁”是儒家最核心的价值观念，并统摄其他德目。段正元以儒为主，整合道佛伊耶的基础上提出了“太上元仁”的命题，发展儒家仁学的宗教性思想。这一命题在中国思想史上渊源有自。段正元还探讨了“人”与“仁”、人心与仁心，元音与因缘，性、仁、良心、道、上帝之间的关系，都是明显地取向宗教化之路。儒家思想从孔子到现代经过了脱魅和复魅的过程，特别是明清儒学的宗教化、民间化。段正元在这样的基础上将“道（德）”神灵化、人格化，形成了独特的上帝鬼神观。近代以来割断以儒学为主体的中国传统文化，造成了中国人信仰危机。段正元构建了自己的思想体系，同时也是信仰体系，还特别注重道德实践。当今应该以儒为主，兼容诸教，整合多元思想文化，重整道德标准，确立共同的价值观，重建中华民族的共有精神家园。

关键词：段正元；太上元仁；思想体系；信仰体系；共有精神家园

儒家学派从孔子开始，历代大儒都以“仁”作为最核心的价值观念，仁学思想成为儒家思想发展史的核心思想。孔子讲“仁者爱人”、“克己复礼为仁”；孟子讲“仁，人心也”，“道二，仁与不仁而已矣”，荀子也主张“王者先仁而后礼”，可见在孔孟荀那里，“仁”是最核心的价值观念，是普世性道德。韩愈所谓“博爱之谓仁”，是对孔孟“仁爱”之道的阐发。宋儒程颢、程颐说“仁者，全体；四者，四支。仁，体也；义，宜也；礼，别也；智，知也；信，实也”[1]，说明二程是将仁与其他常德提升到体用高度看待的。仁是道之体，义、礼、智、信是道之用。可见，在历代儒家那里，“仁”是根本之道，是最核心的价值观念，也是儒学传统的精神基础，其他德目诸如义、礼、智、信、勇、廉、和、敬之类都是“仁”道的体现，都是由“仁”统率的。

一、段正元有关“太上元仁”的基本思想

正因为这样，历来儒家对“仁”的诠释从今天的观念看主要是哲学、思想史、伦理学的诠释，而段正元对儒家仁学的发展则是以儒为主，整合道佛伊耶的基础上提出了“太上元仁”的命题，发展儒家仁学的宗教性思想，试图在近代国人信仰坍塌，道德危机的背景下重建国人的信仰体系，以挽回世道，救正人心。

《太上元仁赞》是一段经文一样的文字，常常被印在书刊的扉页，以利弟子们记诵:

太上元仁，前之无量天地、无量世界、无量化身，济世度人之无量功德，与古今中外，圣贤仙佛，实行实德之元气，孝子忠臣、节妇义夫、君子善人，有志未逮之正气，当今尊师重道贞弟子之至诚，共成一大福命，无所不包，无所不能，语大天下莫能载，语小天下莫能破之盖天鸿福，万能万万能，使气数天地不仁之凶气消散，道气长存。

太上元仁，全体大天命成熟之人道本元，三我贞义，从心所欲，亲亲仁民，仁民爱物。言行从容中道，燮理阴阳，保合宇宙之太和。万国同归一化，仁人相亲相爱相扶持，人心善，天心安，风调雨顺，国泰民安，上天下地，皆大欢喜，四大部洲，人神共乐。

太上元仁，至高无上，当今成其贞弟子者，天然福至心灵之大圆智慧。观师相，以师为道，以道为师，气交心交神交，后天知识，自然克除净尽，而然守师戒，行师道，不但自之身心性命，何灾不解，何福不臻。大道显神通，并将当时因果循环，世界混争，霹雳一声，扫邪归正，各国平等，仁人自由，大同极乐世界，锦绣乾坤。[2]

这三段话第一段是说太上元仁代表了一种天地之间的正气，如果当今人们能够尊师重道，有贞弟子之至诚，就可以消散气数天地不仁之凶气，使道气长存人间。第二段是说上元仁本质上还是一种人道，能够实现人与天地万物，乃至鬼神的圆满和谐。第三段是说太上元仁需要尊师重道，师弟之间气交心交神交，以实现大同极乐世界的理想之境。

《太上元仁说明书》云：

我、我、我，我之三我一体，一体三我之大我，是无为无所不为贞主宰。先天、先天、先先天，无始无终，无名可尊，无名可称，强名之曰太上。其神莫测，其原理不可说，其千变万化，恒河沙数，无量无边之化身者是谁？元、元、元也。譬如道、道、道，一本散为万殊，万殊终归一本。本、本、本，本立而道生。生、生、生，生之最后、最后、最最后之一人，名无能名，尊无可尊，称无可称，在后天、后天、后后天，强名之曰太上元仁。[3]

这就解释了何谓太上元仁，“太上”是先天无为无所不为的贞主宰，此为一本之“元”，散为万殊，成为后天最为尊贵之“仁”，合起来称为“太上元仁”。

《太上元仁说明书》又专论“太上”云：“太上至高无上，只知其当然者有之，而其所以然，究其极，前不知其始，后不知其终，无以名之，无以尊之，无以称之，强名之曰太上。故曰先有吾神后有天，其中原理，不可思议，不可测量，不可言说。无为耶？有为耶？无所不为耶？实寔是天然、自然而然中之贞主宰。不动而变，无为而成，万能万万能。否运之中，世俗人言，天道赏罚，善恶分明，在天堂地狱，因果循环中报复。数千年来，理学俗解，无从证实。今道学一言以蔽之，即太上曰：‘祸福无门，善恶之报，如影随形。’知此明此，铁案无疑。其言鬼神监察，天网恢恢，疏而不漏者，其理虽实，其事难明。贞明太上之道，任尔天地之大，万物之繁，人类之阴谋欺诈，丝毫不能逃出其范围。”[4]说明“太上”即先天之大道，但又为后天之主宰，天地之大，万物之繁，人类之阴谋欺诈都在其范围之中。并特别引《太上感应篇》中的开篇语“祸福无门,善恶之报,如影随形”来以善恶因果劝善。

他作比喻，太上元仁化身为人，根性种子同一来源，故可以以类聚，反之则不行：“太上元仁，第一化身，是元音仁，一见如故，同元而来，闻音而归。若非元音者，人以类聚，种子不同，苦者难强成甜。”[5]

今天为什么要大讲特讲“太上元仁”？“太上元仁，以人道贞义为必要，以世界大同为目的，以亲亲仁民，仁民爱物，为大根本。不自欺，不欺人，为世界人类，贞自由，贞平等之模范圣者。”[6]是因为“太上元仁”是以人道贞义为必要，追求世界大同，以亲亲仁民，仁民爱物根本。

《太上元仁定名正位》说：“天地万物，皆一道所生。太上元仁，为天地之根，万物之母，不分中外，信者得救。”[7]这就强调的是太上元仁为天地万物的根本与主宰，信者得救，不仅仅要明白这个道理，更要以其为信仰。

纵观段正元传道说法的基本思路，是把“太上元仁”人格化，以重建人们对“仁”道的信仰。所以，他有时把自己说成是“太上元仁”的化身，代天宣化，以“太上元仁”的口吻教化世人，如《元仁渡人救世经》云：

太上元仁曰：天地非大，人身非小，人成仁者，为阴阳之代表，天地之中心，万物之至灵。天然之大圆智慧，自然之福至心灵，而然之从容中道。前结下历劫恶因，何灾不解；后造之积功大德，何福不臻。

太上元仁曰：有志竟成，无为无所不为贞主宰，随人之愿，勤俭自强，修身齐家富贵之必要。居易俟命，治国平天下之德行根本，言行合一，成贞作圣，名实相符之元始，其中、厥中、用中之万能万万能。一、将凡身成为金刚不坏，性灵一生永生。二、为人知己知彼，成己成人，无往不利。三、处世将心比心，应人顺天，万事如意。四、动静暗室作青天，胜过圣贤之保护。五、不辟诸教，信之于礼。六、以鬼神为德，不谄媚求福。七、为己谋、为人谋，双方收圆满美满之结果。八、凡与人同事，不自欺，先说明又说明，使其知道又知道，二人同意后，必使皆大欢喜，人神共乐。[8]

这是教人由人成仁，通过修身养性，消灾臻福，同时修身齐家治国平天下，成贞作圣。显然，这是以宗教性的进路，实现儒家成贤成圣，天下归仁的理想目标。

二、“太上元仁”及其相关概念解析

“太上”：至上，最好；也有解为“大人”、“太古无名之君”、“三皇五帝之世”等。《墨子·亲士》：“太上无败，其次败而有以成。”孙诒让间诂：“太上，对其次为文，谓等之最居上者。”《老子》第十七章:“太上,下知有之；其次,亲而誉之；其次畏之；其次侮之。”王弼注曰:“太上,谓大人也。大人在上,故曰太上。”河上公:“太上,谓太古无名之君也”。《礼记·曲礼上》：“太上贵德。”郑玄注：“太上，帝皇之世。”陆德明释文：“太上，谓三皇五帝之世。”说明“太上”原本是关于三皇五帝之世尊道贵德的无名之君的称呼。

《说文》云：“元，始也。”《尔雅·释诂》云：“元，首也。”元，即开始第一个，为首为长者。《易经·彖》对第一卦“乾卦”的卦辞“元亨利贞”中的“元”解释说：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”《易经·彖》解释“坤卦”的卦辞“元亨”中的“元”说：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”《易经·文言传》解释说：“元者，善之长也。”也就是说，元是善的首领，是善之最。总之，在《易经》中“元”有大、始、仁、善等含义。

董仲舒《春秋繁露·王道》：“元者，始也，言本正也。”《春秋繁露·玉英》：“谓一元者,大始也。”《春秋繁露·重政》：“《春秋》变一谓之元,元犹原也,其义以随天地终始也。……故元者，为万物之本。”

唐《通典》五十五引东晋人徐禅说:“事莫大于正位,礼莫盛于改元。传曰,元,始也,首也,善之长也。故君道重焉。”

宋程颐《伊川易传》解释乾卦彖传说：“四德之元，犹五常之仁。”[9]“四德”即《易经》乾卦的卦词，原文“乾，元、亨、利、贞。”代表乾卦的四种基本性质。“元”，为大、为始。“五常”即仁、义、礼、智、信五常德。程颐的意思是“元”在四德中就像“仁”在五常中一样，处于根源、本体的地位。所以“元”与“仁”常常可以互训。如王应麟《玉海》也说道：“《舜典》纪元日，《商训》称元祀，《春秋》书元年。人君之，即乾坤之元也。元，即仁也。仁，人心也。”近人谭嗣同《仁学》一开篇就说：“‘仁’从二从人，相偶之义也。‘元’从二从儿，‘儿’古人字，是亦‘仁’也。……故言仁者不可不知元。”[10]照这样解释，“元”不仅是事物的开始，而且是“万物之本原”，既存在于天地之前，又与天地终始。所以为君非常重视元。同时，元也有仁的意思。

段正元经常说现在是到了天元正午，大道弘开之时。“天元”，象征着北极紫薇帝星。古籍中，“天元”一词早被引用于《史记·历书》：“王者易姓受命，必慎始初。改正朔，易服色，推本天元，顺承厥意”。司马贞索隐：“言王者易姓而兴，必当推本天之元气行运所在，以定正朔，以承天意，故云承顺厥意。在这里，“天元”可以理解为上天的意旨。《后汉书·陈宠传》：“周以天元， 殷以地元， 夏以人元。”周历建子，以今农历十一月为正月。后世以周历得天之正道，谓之“天元”。《后汉书·陈忠传》说：“臣愿明主严天元之尊，正乾刚之位”。这里，“天元”是指至高无上的帝王。《魏书·管辂传》说：“夫入神者，当步天元，推阴阳，探玄虚，入幽微”。这里“天元”是指超神入化的人物，要了解万物的本源和开始。后来的帝王也喜欢将它将作名位称号，例如北朝周宣帝便自称为“天元皇帝”，日本圆融天皇也将年号定为“天元”，以示权威显赫无比。演变至后来，“天元”也用来指某一领域的“王者”。

他还常用“归元”一词。他讲笑道归元就是讲的万殊归一本的意思，“无非从浑然一元中，显出笑道之情，示人以归元之路。……天下何人不归道，何人不归元……归到元音之元。”[11]“归元”本来是佛教语，指归真，超出生灭界，还归于真寂、本元。《楞严经》：“归元性无二，方便有多门。”段正元用“归元”一词表达他希望人们提高修身养性，归本大道的愿望。

在《元道经》[12]中他把“元”与“道”基本上看成是同一的，道即元，元即道。

段正元把“元”与“仁”连在一起称“元仁”，他在《元仁贞义》[13]中他提出元仁贞义有三：一是大圆智慧。大圆智慧就是佛家的摩诃波若波若密，儒家的仁智勇三达德。大圆智慧是从容中道之利器，凡办一事，一时可行，万世可推；一人可行，人人可法。二是勤俭是人之福命。勤俭自强，居易俟命，言行合一。三是至此知彼。他强调自己的使命就是是修身齐家，渡尽元仁，“今奉命用专门《大学》，修身齐家渡尽元仁。”[14]民国时期，后人为纪念段正元修建了“元仁堂”，大门两边曾有对联：“天下为家乐各国平等，世界大同成仁人自由。”横批是：“天下一家”。在“元仁堂”礼堂门外曾有对联：“南极北极太极无极，天尊地尊师尊独尊。”横联是：大尊无极。

三、与“太上元仁”相关的问题讨论

（一）人与仁、人心与仁心的关系:

孟子曰：“仁者人也，合而言之道也。”仁者，人之生机；人者，仁之发皇。一在先天，一在后天，以人合仁即是道，人之好处说不完。[15]他认为“仁”是先天，“人”是后天。“仁”与“人”合即是先天合后天，这是段正元经常爱讲的。

人成仁者，因人是道体，道即人，人即道。道无人不能成道，世界社会无人不能成世界社会。人不成仁，即颠倒是非，淆乱黑白，扰乱安宁秩序；人能成仁，自然何灾不解，何福不增。……自来除尧舜禹文武周公孔孟诸大圣人而外，能有几许成仁者？即孔子亦不过说殷有三仁焉，伯夷求仁而得仁，管仲如其仁，如其仁而已。其他如颜子之贤犹三月不违仁，克己复礼，天下归仁。可见仁不易成。今我在世俗中，成救世贞主仁；在大道中，为太上元仁；在后天为完全人格。人者仁也之大人，在先天为仁，育万物，包罗天地之贞仁。……[16]

如何以“人”成“仁”，以后天合先天，是人道之根本，是人生之方向。成圣成贤，即是由后天返先天，由“人”成“仁”。圣贤在世俗中就是救世贞主仁，在大道中就是太上元仁。

《一心法言》人心与仁心的关系：“孟子言‘仁者人也。合而言之道也。’人之为善为恶，皆是人心用事。仁心则至善无恶，为性中之仁，本是浑沦在抱，不识不知。然人类之聪明，仍由此仁中发出来的万分之一之情，是知而不知。仁则不知而知，人与仁合，即是心性一贯。……修持人务要存仁心，万不可存人心。道家云，要得仁不死，除非死个人。人心是后天的心，为六贼之首。降贼先降首，故必先死人心，去找真心。魔鬼世间的人，不找真心，都是以人心作假事，故不惜呕尽心血，争权夺利。自外观之，处处得意，似乎天道给他享福。其实不是享福是消福，转瞬消尽，或堕入苦途，或灵魂种子，竟归消滅，化为乌有。找着真心，即是道心生。做的尽是真事，做一事，得一事。自古圣贤，皆是真心做真事，一生所造，万世长存，享受不尽。”[17]要由“人”成“仁”，超凡入圣，根本上还是修养由可善可恶的人心到至善无恶的仁心，所以修持人一定要存仁心，不可存人心。比较而言，人心是假，仁心乃真。修持人一定要先死人心，去找真心——仁心。“要得仁不死，除非死个人。人心不死，与凡躯扯不脱，则仁不生。死人生仁，仁即至圣未见蹈仁而死之仁，仁生即是还了本来。”[18]找到了仁心，与天地之性合二为一，就是圣贤了。所以，学道人，要去人心，张仁心。“学道人，人心不去，则仁心不张。以仁心修道方可成。欲去人心，必先克己。……务须时怀克念，使去伪存诚，去假成贞，去人存仁。人与仁能合一即是道。但存用仁心，无人心来护法则无智，虽是好人，不能办事。以仁心用人心则为大智慧。故人如有所思，要去找仁，先问良心问贞性，看做事有益于己否？有益于人否？可以为法否？如有损于人，又不可以为法则不可为，此是人心未与仁心合一。”[19]要去人心，一定得先做克己的功夫，去伪存诚，去假成贞，去人存仁。人与仁能合一即是道，在道中做事就是以仁心用人心，这才是大智慧。

（二）元音与因缘的关系

元音：“元无音者非元也，音无元者非音也。音由元出而为真音，元有音而为真元。元音也者，由一本散为万殊也，万殊仍归一本也。天下国家人民，皆由一元而来，必闻音而归元也。……夫万物皆由一元而生，真元仁也。即是上帝临汝，无贰尔心。……同一元而来，得一音而归。一元之音，一音之元。”[20]段正元为了感性直观地说明“元”，他常用“元音”这个概念，来说明天地万物的本原之意。天地万物皆由一元而生，这一生生之德，就是元仁。

因缘与元音：“不从因缘去讲，要转换过来讲元音。因缘溷于气数，不能超出天地外。……我讲之元音，则直超乎气数之上，不落气数之中。元即一心，音出乎元，元寄乎音。譬如钟然，叩之则鸣，不叩则寂然不动。元音在先天无为，所谓不生不灭，不垢不净，不增不减，真先天一画之道，乃道、道、道中事。人在后天，触之则动，动便成为因缘。故讲因缘，无论讲到如何精细，总在非常道中。佛家之八万四千法门，虽从因缘中发挥而出，其根本仍在元音。音由元出，因缘即缘此音生。譬如叩钟出音，音出即为起动因缘之因。音愈叩则愈出，无有止境，音下起因，因缘亦愈出愈杂。元音之音，与因缘之因。适为道、道、道与非常道之界线。佛家从因缘立教，故仅发出八万四千法门。若进而从元音中讲，岂仅八万四千，真不可以恒河沙数计。元音最不好讲，元字更无可讲。元本非音，而音由元成。元分宫度，音随元变，逐宫逐度，各成一元，各成一音。音音各本一元，音音共本元。元音为道、道、道之精华。大道生成天地万物，都是元音为之。即以钟言，叩之则鸣，不叩则寂然。以金叩之，则出金音；以木叩之，则出木音。钟之鸣，非钟能鸣，元音鸣，钟故鸣；钟之寂然，非钟能寂然，元音寂然，故钟寂然。金叩出金音，非钟能出金音，金之元音出金音，故钟出金音；木叩出木音，非钟能出木音，木之元音出木音，故钟出木音。鸟得翔凤之元音，鱼得游水之元音。风中无鱼之元音，故鱼不能行空；水中无鸟之元音，故鸟不能居水。琴瑟之元音，本能调宫商，成节奏。苟弹者未得此元音，则亦不能成声。元音之宫度不同者，甲宫不能通乙宫之事；其同者，此度可以合彼度之情。元音所在，所作必成。元音所无，百求不遂。故有以一丝之障，始终不达者。有如隔世之遥，不期而遇者。有极易为之事，尽心竭力办不到者。有极难为之事，不知不觉，自然成功者。有富贵当前，不能即取者。有贫贱终身，不能即去者。有报酬恩情，爱莫能助者。有阴图暗害，屡谋不遂者。元音之关系，如此精确，如此简捷，如此自然。故讲元音，即是打断因缘。即不言打断，亦自无因缘可讲。因缘之数为十二，试拟以元音，亦分为十二宫来讲。要多少书，方能述其概略。譬如以元一周年，音为十二个月，每月三十日，每日十二时辰，每时八刻，每刻十五分钟，每分六十秒，即截止秒止。时间不同，元音遂亦各异。依此各异之元音，发挥讲演成书，至少每秒须得一本，则一时可得七千二百本，一日可得八万六千四百本，一月可得二百五十九万二千本。计一周年所得，当有三千一百十万四千本。佛家经典虽多，法门虽广，若与此较，实未能及万分之一。”[21]佛教讲因缘，还是在气数当中，所以发出了八万四千法门。段正元认为如果从元音中讲，不仅八万四千，可以以以恒河沙数计。元不好讲，故他用音来讲。元音为大道之精华。大道生成天地万物，都是元音为之。道生成天地万物又在天地万物之中，元音也是这样，天地万物都有元音，才使得万物各正性命，各随其生。与因缘比较起来，元音更根本，所以要打断因缘讲元音。“因缘要归元音，方能收圆满美满之结果。”[22]显然，元音为本，因缘为末，元音为体，因缘为用，元音为一本，因缘为万殊。

（三）性、仁、良心、道、上帝之间的关系:

段正元论道说：“此道是何道？一为而初学知道入德之门，纲常伦纪，头头是道；二为而升堂，明道平安，享百官之富；三为二入室，近道清闲，乐宗庙之美。”[23]这是讲入道的三层次，初学知道明纲常，升堂明道享富贵，入室近道乐宗庙之美。

段正元论仁说：“人身太极，是后天之至善，中亦有仁，是桃仁杏仁之仁，不守不足以保躯壳，守此也要合中，以天地为衣胞，得先天之至善，不然不能与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。先天之至善，是无名窍、是尧舜之允执厥中，太师抱一守中，观心得道，孟子之尽心知性知天，存心养性事天，是先天之仁，为性中之仁。”[24]仁为人身之太极，要此守仁。此守仁要合中道。守仁合中即是道，就能与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。

段正元论上帝说：“上帝有三，然三而一，一而三。一曰无极上帝，二曰太极上帝，三曰阴阳上帝。无极上帝，辖诸天诸地，无形无象，视之不见，听之不闻。太极上帝，统率一个天地，即是肇造天地人物的真主宰。阴阳上帝，万事万物中，皆有一位，即是《新旧约书》云：‘说有天地，就有天地；说有人物，就有人物。七日将天地人物造成，故曰休息日。’如中国盘古开天地、伏羲兄妹制人伦，文王上帝左右，是即阴阳上帝。……要知万事皆有一个大主宰，即前所言上帝是也。人物皆是上帝所化生……若无上帝，亦无天地，亦无人物。上帝天地人物为一体，即一本散为万殊，万殊归于一本之理也。[25]他从上帝说起，认为有三个上帝：无极上帝、太极上帝、阴阳上帝。而基督教中的上帝只不过是层次最低的阴阳上帝。天地万物以及人皆是上帝所化生，上帝与天地人物为一体，实即一本散为万殊，万殊归于一本道理的体现。段正元这些说法也不是空穴来风，中国思想史上“帝”的观念特别盛行于殷商，甲骨卜辞中关于帝的数以百计，从内容上看帝的功能可以支配自然界的风雨雷电，可以给人间降下灾祸，帝居于天上，但也可以降临人间。在商人的心目中，帝不仅仅是一个，最高的帝只有一个，下面还有许多其他的帝，如南帝、西帝、北帝等。

他进一步讨论道与上帝的关系说：

天地间事确有主宰。道不可见，可即其主宰见之。如日月星辰出没有定，四时八节，寒往暑来，数千年如一日，毫无差异，苟无主宰焉能如是！主宰是谁？即是中国圣人所言之惟皇上帝，是独一无二的。西人还是讲上帝。上帝是一个，然仅说一个上帝，不易明白，要知上帝有三个。第一个即是太上所言之第一“道”字，无声无臭，不可思议。不但为这个天地之主宰，实为万万个天地之主宰。在万万个天地之上，在万万个天地之中。无为无不为，万万个天地均是此上帝所生。我们这个天地亦归此上帝管。这个天地亦有个上帝，这个上帝有地所，即至圣所言之“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”之北辰，为这个天地之机纽主人翁，主宰这个天地之上帝，释迦所言之三千大千世界都由他主持。知有一天地，则知有一上帝。还有一个上帝，创世纪所言站在水面上，说声生天就生天，说声生地就生地，说生物就生物，说声生人就生人，即是此上帝。无形而有形，无为而有为，即是中国圣人所言之“上帝临汝，无贰尔心，虽有恶人，斋戒沐浴，可以祀上帝”之上帝。知天地有三个主宰，才知天地之所以成，天地之所依归。有了第三个上帝，故万物生生不已。从先天讲，上帝之名，亦是无以名之，强名之曰上帝。……太上曰一气化三清，三个上帝变为五行，为五个上帝，位五方，司五气，东青帝，南赤帝，西白帝，北黑帝，中央为黄帝，各有其能。三个上帝原来一贯，至善无恶，变为五个上帝，则有相生相克。[26]

上帝是天地万物的主宰，但须知上帝有三：第一个是老子所说的“道”，是无为而无不为的万万个天地之主宰，也就是上面所说的无极上帝。第二个就是我们这个天地的上帝，即孔子所说的北辰，主宰这个天地，包括佛教所说的三千大千世界都由他主持，也就是上面所说的太极上帝。第三个从是西方基督教所说的站在水面上，说声生天就生天，说声生地就生地，说生物就生物，说声生人就生人的上帝，也就是上面所说的阴阳上帝。这三个上帝是贯通的，是至善无恶的。这三个上帝变为五行，为五个上帝，位五方，司五气，东青帝，南赤帝，西白帝，北黑帝，中央为黄帝，各有其能，相生相克，就是我们这个气数天地。

他说：“上帝者，天地万物之所有也，天地万物之所无也，或曰无而为有，有而为无，非道也乎。道则有阴有阳，有吉有凶，有微有显，有开有隐也，上帝则纯乎其纯，粹乎其粹，所以动道之阴阳，主道之吉凶，严道之微显，定道之开隐也。宇宙中有上帝，则万物不紊，万物无上帝，则一本不生。上帝无声，而天下皆听，上帝无形，而天下皆形。”[27]这样看来，上帝就是道的人格化，是道的主宰性的体现。但比较起来，上帝与道是母子关系，上帝生道，是道之体，道之元，道之母。

问：道即上帝耶？答：无道则无上帝，无上帝亦无道，道从上帝出者，谓之真道。该上帝者，道之体，道之元，亦道之母也。子母相生，神妙莫测，无不各得其所，此道之所以可贵也与！[28]

这实际上是对老子“道”的重新宗教化。既然如此，讲修持，就不能回避灵魂问题，所以段正元说：

讲修持、要将凡躯与灵魂分而二，合而一，来找道，方找得着。不然凡躯固找不着道，灵魂依然找不着道。要找道，如何找？如我传授之北辰，道家为些子玄关窍。所谓“惟有些子玄关窍，不在三千六百门”，此窍为灵魂所依据，其中有仁。此仁即为性，即是性中之仁。至圣所云，“未见蹈仁而死”之仁，即是指此仁。能修持则此仁不死。此仁是无为之主宰，一变而为人。此人原与北辰同属一仁，落后天变为人，则是灵魂种子之人。人是好的，因其与灵魂相亲，故为人之良心。修持人，先要找着良心。人身中之良心，即是一切之发动机。仁是良心之主人翁，找着人之良心即是升堂；更进一步，找着仁则为入室。故孟子曰：“仁者人也，合而言之道也。”人有良心，即有知觉运动，遂与灵魂相亲，与凡躯打成一片，而成为人。但成为人后，又只知有凡躯，不知有原为良心之人，故山精石怪，转变人身，欢喜而言曰，吾在洞中修了数千余年，方转人身。无任欢喜，每每忘乎羞耻，而失却良心。孟子曰：“人之异于禽兽者几希”，几希即指良心。存则为人，失则为禽兽。[29]

即人有凡躯与灵魂的二分，修持人就是以凡躯寻找道，以人合道，即以人合仁。他从性命修炼方面讲，儒家所说的北辰，道家所说的子玄关窍，就是灵魂居处，这里有仁。此仁即本性之仁，乃灵魂种子，表现为人之良心。人生修养就是要找着良心，即是升堂；更进一步，找着仁则为入室。因仁是良心之主人翁。人以良心与灵魂相亲，使凡躯与灵魂打成一片，而成为人。也就是说，以仁作为主人翁的良心就是人与禽兽区分，之所以为人的根本。同时，“性中有仁，即是上帝在我心中之中，即孟子所言之性善，至善无恶。”[30]这里对心性的阐释都是明显地取向宗教化之路。

四、儒家思想的脱魅和复魅

段正元的诠释不是自我造作，而是因为中国上古就有“上帝”的称谓，就有宗教传统。“上帝”在甲骨文和金文中又称“帝”、“天帝”或“天”，《尚书·舜典》：“肆类于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神。”[31]《尚书·伊训》篇中也有：“惟上帝不常：作善，降之百祥；作不善，降之百殃。”[32]《诗经》：“皇矣上帝，临下有赫，监观四方，求民之莫。”[33]《论语》中也有：“敢诏告于皇皇后帝：有罪不敢赦。”[34]“上帝”在中国上古曾经是至上神，春秋战国以后人格化的“上帝”逐渐隐退，儒家以人文理性为本质特征，宗教色彩越来越淡化，儒者们更多地讨论“天”、“道”、“理”，即使讨论“上帝”、“鬼神”，也多是一种哲学理性的解释，如张载说：“鬼神者，二气之良能也。圣者,至诚得天之谓；神者,太虚妙应之目。”[35]朱熹《中庸章句集注》引程子曰:“鬼神,天地之功用,而造化之迹也。”[36]并谈自己的看法说：“愚谓以二气言，则鬼者阴之灵也，神者阳之灵也。以一气言，则至而神者为神，反而归者为鬼，其实一物而已。”[37]其实宋儒并没有完全否定人格天，如程颐就说:“夫天，专言之则道也,‘天且弗违’是也。分言之,以形体谓之天,以主宰谓之帝，以功用谓之鬼,以妙用谓之神,以性情谓之乾。”[38]朱熹《周易本义》第四卷亦云：“帝者，天之主宰。”但从总体上看，宋明理学毕竟是一套关于天道性命的哲学体系，是以理性精神为核心，排斥宗教神秘的。正如有学者概括的那样：

在泛神论色彩甚浓的中国上古时期，人们敬拜各种自然神，最高人格神以及各种祖先崇拜等。随着商代神权政治发展起来，才逐渐形成上帝一神崇拜。后来周代统治者将“以德配天”的道德内涵赋予上帝，上帝就至少具有自然苍天、超自然的人格神和道德裁决者三重意义。随着对道德的强调，人本意识得到发展，而“上帝”这样的称呼更多被宗教色彩较淡的“天”所替代。后来孔子提出敬天地远鬼神思想，他虽承认、尊重天的至上神作用，并赋予其道德属性，但他更多地是把天当作客观规律来看待的。这样，上古时代的宗教狂热被早熟的人本意识压抑，具有意志的人格神也远离了中国人。[39]

但到了明清之际经世实学思潮兴起，思想家们在反思批判宋明理学，面对基督教传入的时候，却有重建上帝信仰的意思，如顾炎武就说：

善恶报应之说，圣人尝言之矣。大禹言“惠迪吉，从逆凶，惟景响”，汤言“天道福善祸淫”，伊尹言“惟上帝不常，作善，降之百祥；作不善，降之百殃”，又言“惟吉凶不僭在人，惟天降灾祥在德”，孔子言“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”。[40]

顾炎武重提儒家经典中的善恶报应观念，认为善恶由上帝决定。

黄宗羲在《破邪论》中说：“夫莫尊于天，故有天下者得而祭之，诸侯而下，皆不敢也。……天一而已，四时之寒暑温凉，总一气之升降为之；其主宰是气者，即昊天上帝也。……今夫儒者之言天，以为理而已矣。《易》言‘天生人物’，《诗》言‘天降丧乱’，盖冥冥之中实有以主之者，不然四时将颠倒错乱，人民禽兽草木亦浑淆而不可分擘矣。古者设为郊祀之礼，岂真徒为故事而来格来享，听其不可知乎？是必有真实不虚者存乎其间，恶得以理之一字虚言之也。佛氏之言，则以天实有神，是囿于形气之物，而我以真空驾其上，则不得不为我之役使矣，故其敬畏之心荡然。儒者亦无说以正之，皆所谓获罪于天者也！”[41]黄宗羲又回到六经中找到了重建上帝信仰的根源，并批评理学家只把天看成“理”可能产生的弊端——使人们没有了敬畏之心，儒者们也失去了辩说的依据。

明末儒家基督徒受天主教的影响，重新重视中国经籍中所说的天的人格神（上帝）一面，如李之藻说：“昔吾夫子语修身也，先事亲而推及乎知天，至孟氏存养事天之论，而义乃基备。盖即知即事，事天事亲同一事，而天其事之大原也。说天莫辩乎《易》。《易》为文字祖，即言乾元，统天为君为父。又言帝出乎震，而紫阳氏解之，以为帝者天之主宰。”[42]王徵也认同传教士“天主”就是中国先秦典籍中的“上帝”的说法，他说：“天主何？上帝也；实云者，不空也。吾国六经四子，圣圣贤贤日：畏上帝；曰:助上帝；曰:事上帝；曰:格上帝；夫谁以为空之说。”[43]这一思想进路因为礼仪之争而中断，后来清季学术以考据学为主流，同时形成了明清时期儒学的民间化、宗教化的转向，大致经过了王门后学未完成的宗教化、三一教、太谷教和刘门教等真正的宗教化和其他民间宗教中的儒学因素这几个阶段。以儒为主，三教合一是这种转向的基本样态。以儒家人伦教化为依归，走向大众，强调实践是这种转向的基本特质。[44]

段正元就是在这样的基础上将“道（德）”神灵化、人格化，形成了独特的上帝、鬼神观，其目的是以神道设教的方式教化大众，挽回世道，救正仁心。

五、重建民族信仰体系

信仰，是指对人们对某种理论、学说、主义、宗教的信奉和尊崇，并把它作为自己的行为准则和活动指南，成为他做什么和不做什么的根本准则和态度。信仰是任何一个文化的核心价值系统。当代中国的根本乱象在于信仰体系的缺失，致使人们不能安身立命，国家没有了精神根基，其主要原因是由于当今主流意识形态是无神论。中华文化历史悠久，博大精深，经过漫长的历史发展形成了以孔子为象征，以儒家为主体，居中制衡，佛道辅翼，安身立命，治国理民的独特结构。在我看来，孔子是中华民族的精神导师，理应是中华民族精神家园的重要象征。儒学在我国历史上曾产生广泛而深远的影响，曾经是中华民族的精神轴心。但是，近代以来，以儒学为主体的中国传统文化的割断造成了中国人精神方面的诸多问题，集中地反映在信仰危机方面。

在这样的背景下，段正元对20世纪初中国革命主流、斗争哲学而导致的社会状况和道德信仰缺乏极为忧心，他说：“何以堂堂礼义之中华，不知实行固有道德，而反崇拜皮毛之物质，忘却根本之精神，废弃伦常，打破廉耻，以致家庭革命，父子革命，夫妇革命，将人生幸福，满盘推倒，国家社会，造成万恶世界。朝野上下，竞相争夺，尔诈我虞，转相贼害，即有人剥夺其生命，亦不闻不问，惟朝日想方设计，自私自利，自相残杀。长此以往势不致毁灭殆尽不止。……今社会人心万恶到极，纲常伦纪破坏到极，阴阳男女淆乱到极，一切惑世诬民之邪说，充塞仁义到极。天地无定位，鬼神无依赖，人民不得生存，世界焉得不乱。”[45]面对当时人们以推倒孔子为时尚，段正元在在成都创办了第一个弘扬传统道德的民间组织——“伦礼道德研究会”，这里他故意用“伦礼”而不用惯常的“伦理”就是针对理学家空谈性命，把天理纯粹哲学化、理性化所造成玄虚之弊而发的。他告诫弟子：“大道与俗情相反对，故我等学道人办事，不可与世俗苟同，现众人皆以推倒孔子为时尚。然孔子乃万世师表，我学道人所奉行的乃是儒家大道，故伦礼会必须宣扬孔子大道，供奉至圣牌位。”[46]段正元像新传统主义者、学衡派、现代新儒家一样，逆“时代潮流”而动，继承古老的道德思想传统，以道德为轴心，以儒为主，融合道佛，对中国传统文化从本原和本体层次进行融会贯通，对秦汉以后儒学发展偏离、扭曲了原始儒学的基本精神进行了正本清源，对儒家“道统”结合先秦道家思想进行现代重构，对儒家“学统”批判中进行转化，对儒家“政统”通过“内圣外王”重新梳理，构建了自己的思想体系，同时因为他走的是民间道路，他更注重以道德作为核心价值来构建新的国民信仰体系，不像一般学者只是构建学术思想体系。当然，段正元的信仰体系中除了传统的儒释道，还吸收了基督教、伊斯兰教的有益成分，也吸取许多民间信仰因素，具有集大成的特点。他还特别注重道德实践，不仅自己身体力行，还以巨大的人格感召力建立了遍及大江南北的道德教化组织——道德学社，在民间弘道兴儒，这种“以儒道为理念推行儒家思想，注重孔子思想的实际教化功能的所作所为，也是应对现代社会物质富裕，但观念混乱，信仰空虚，道德沉沦现象的必要对策。”[47]

中国改革开放30多年来取得了举世瞩目的成就，但政治体制的滞后，传统的社会主义理论和精神信仰无法有效地说明现实；新的经济力量的生成，但在社会经济发展的同时，人们的精神受到了冷落；新的社会矛盾的出现，社会结构的变迁，社会风气的变化，思想及价值观念的裂变：这一切使人们的灵魂落入迷茫并在痛苦中挣扎和呼唤，引发了广泛的信仰危机和精神困惑，具体表征如：精神病人越来越多，严重自杀数字持续攀升，人心堕隳，社会腐败，在物欲中急急如丧家狗，没有目标，跟着感觉任意游走在一个没有规则的社会里，正义不见了，相互逼良为娼。一些专家警告说,精神危机或许要比经济危机更加可怕。因此，我认为，应该以孔子作为中华民族的精神导师，以儒学作为中华民族的精神轴心，以儒学传统作为基础性的资源，以儒为主，兼容诸教，整合多元思想文化，重整道德标准，确立共同的价值观，重建中华民族的共有精神家园，增强民族的团结，促进社会和谐，实现中华民族的伟大复兴。

金泽、赵广明主编：《宗教与哲学》第四辑，社会科学文献出版社2015年2月。

尼山远望

（报告文学）（中国故事）

徐锦庚

《 人民日报 》（ 2015年02月14日   12 版）

    王殿卿此生拜过两次孔。头一回屈辱，第二次蒙羞。

且说头一回。1937年7月，日寇血洗廊坊，王殿卿尚在襁褓，劫后余生，沦为亡国奴。6岁上学，校系倭人办，只能讲“鸟语”，不得说国语，祖父愤而令其退学，转读私塾。私塾堂屋供一牌位：大成至圣先师。每天进门，先敬香磕头，后之乎者也。

悠悠一甲子。异国他乡，再次拜孔，王殿卿已过花甲之年。

1999年春，王殿卿首次访韩，适逢全国性祭孔（春秋两次），儒道会五百会员，来自全国各地，齐聚首尔孔庙，敬圣人故乡稀客，推王殿卿居首。大成殿前，众人峨冠高靴，曲领大袖，作揖跪拜，娴熟自然。惟他左顾右盼，手足无措，如坐针毡。

失之东隅，收之桑榆。若无当年之羞，或无今日精彩。

立  愿

王殿卿，从事高教50年，德育教育专家，曾任北京青年政治学院常务副院长、北京青少年研究所所长，现任北京东方道德研究所名誉所长。其矢志儒学，始于90年代初。

1994年10月，国际儒学联合会在京成立，由中、韩、日、美、德、新（加坡）、越等国和中国香港、台湾地区学术团体共同发起。

而王殿卿三访韩国，皆奔儒学而去。儒学于韩，被奉若神明，孔庙书院，隐身乡野，孝悌持家，忠信为人。成均馆大学，专事研究儒学；庆尚北道，中国文化登陆处，宋、明遗风尚存，尤以尊孔为荣，自诩“孔孟之乡”。

香港中文大学，内有新亚书院，国学大师钱穆创办，追崇武训乞学，复兴中华文化，苦心孤诣，艰辛经营。2002年起，新亚与王殿卿供职的东方道德研究所合作，义务培训内地教师。每年，九省千校选50位校长、教师，送新亚免费培训，迄今12载。

王殿卿喟叹不已。

2006年12月，经王殿卿等策划，孟子故乡邹城创办中华母亲节。活动结束，王殿卿率众，慕名登谒尼山。

尼山原名尼丘山，系孔子诞生地，其父母“祷于尼丘得孔子”。北魏时建孔庙奉祀，历代重修。元时建尼山书院，几番存毁。

眼前的尼山，野草藓苔遍地，太庙孤零空寂，书院墙倒屋颓，惟有古柏苍虬，残留岁月痕迹。

王殿卿触景生悲，移步观川亭。当年，孔子观五川汇流，一声慨叹，流传千古：逝者如斯夫，不舍昼夜！

王殿卿立愿重建尼山书院。

三  士

2007年6月，国际儒联在京开会。散会当晚，王殿卿邀一批与会者，共商办院大计。众人兴致勃发，群策群议，达成共识，定名“尼山圣源书院”。倡议书上，20位发起人庄严签名，见证人心所向。

会终人散，王殿卿掏出1200元——会议室租费，乃他个人埋单。

谁当院长？发起人商议，钱逊举荐：庞朴，牟钟鉴，丁冠之。钱老1933年生人，钱穆之子，清华大学教授 国际儒联副会长，书院发起人之一。

众皆称善。

庞朴，1928年生，虽是淮阴人，长期在济南，山东大学终身教授、儒学研究中心主任，哲学史家、哲学家。惜乎年迈体衰，不愿担纲。

牟钟鉴，1939年生，山东烟台人，中央民族大学哲学与宗教学教授。

任常务副院长的王殿卿偕友郭沂，叩开牟钟鉴书斋。王年长两岁，却谦恭有礼，一口一个先生。

牟先生，当今物欲横流，急功近利，人心不古，道德滑坡，世风日下，令人忧心如焚啊！

一语触动痛处，引发牟钟鉴共鸣：百年前，中国落后挨打，国民情绪偏激、文化自卑，盲目崇拜西方，否定传统文化。文化基因非运动能铲除，仍在国民血液流淌。只有复兴优秀传统文化，再塑文化生态！

王殿卿趁热打铁，端出书院计划，热忱相邀。

哎呀，你看，你看。牟钟鉴指着满地资料，搓着手，一脸歉疚。我承担“985”课题，任务繁重，分身乏术，怕有辱众望，还是另请高明吧。

牟先生。王殿卿言辞恳切。您是山东人，一心报效桑梓，德高望重，是孔子基金会副会长、国际儒联理事，人脉广，道行深，此等大任，非您莫属啊。

牟钟鉴沉吟不语。

王殿卿皱皱眉头，再将一军。连您也袖手旁观，我这老朽情何以堪？还是趁早歇息吧。

说罢，长叹一声，手一摊，臀一抬，作势起身。

别，别。牟钟鉴按住王殿卿，一跺脚：罢了，罢了，豁出我这百来斤了！

一言为定，我当好您助手。王殿卿嘿嘿一笑。请将不如激将，这番火候，拿捏到位。不过，欣喜之余，愧疚暗生。

牟钟鉴不负众望，亲临泗水，运筹帷幄，采众家之长，定办院方针：民办公助，书院所有，独立运作，世代传承。

丁冠之招之即来，任执行院长。丁老生于1932年，山东苍山人，先效力中国社科院，后调山东大学任《文史哲》主编，历史学家、思想史学家、儒学传人。

丁冠之雷厉风行，请来周易名家张晓雨，会同山大教授颜炳罡，顶着满头白发，深一脚，浅一脚，尼山脚下选院址，相中泗水一块宝地，背靠五凤山，面朝颜母山，西邻尼山夫子洞，均距千米之内。

2008年10月，尼山圣源书院正式挂牌，次年6月破土动工。牟钟鉴、王殿卿、丁冠之同心同德，众皆额手称庆。

随即，济宁市投资千万，鼎力相助。泗水家底薄，60万人口，财政年收入不足3亿，仍慷慨解囊，提供土地百亩，拨款数百万。

老教授们喜不自禁，倾力为泗水办国学研修班。王殿卿提醒：孔子不是摇钱树，不能文化搭台、经济唱戏；圣域之乡，要有感激之情，莫有亵渎之意。

2010年1月17日，首届国学研修班结业。丁冠之上台致辞。旁人诧异：平日容光焕发、声若洪钟，今天怎么步履蹒跚、声颤音抖？

次日，王殿卿赶往济南，乘火车返京。丁冠之强打精神，执意送至车站。

临别时，两老深情相拥，互道珍重。王殿卿叮嘱：冠之兄，您已奔八了，岁月不饶人，别逞强。

丁冠之戏谑：我是80后，比你更年轻。

王殿卿正色：您气色不佳，别太累，多休息。

丁冠之一笑：人终有一死，“朝闻道，夕死可矣”，能为绝学献余热，此生足矣。

没想到，一语成谶，小别竟成诀别，从此阴阳两界。

3月初，丁老猝然驾鹤西游。呜呼！

出师未捷身先死，长使英雄泪满襟。噩耗传来，老先生们捶胸顿足，长歌当哭。

德不孤，必有邻。此时刘示范临危受命，执掌执行院长。刘教授生于1939年，山东淄博人，中国孔子基金会副会长、山东师范大学原副校长。他身患沉疴多年，儿女定居英美，本已在国外含饴弄孙，颐养天年，但他毅然选择了回国。

凤  栖

书院重立，应者纷至沓来，社会贤达赞助，学者群体办学，不取分文报酬，自编教材，自购课本，用儒家思想，办儒家事业，续前贤“为往圣继绝学，为万世开太平”宗旨。

书院美名，远播海外。华裔儒学专家杜维明，欣然担任名誉院长。夏威夷大学洋儒安乐哲，临书院授课，一语惊醒梦中人：中国文明五千年，美国文明二百年，大脚何必硬塞小鞋？

天下英雄，所见略同。联合国秘书长潘基文盛赞：中国对于人类文明的贡献，不只有“四大发明”，还有“四书五经”。

尼山论道，尼山会讲，尼山论坛，尼山体验……多类载体，多彩形式，立足国内，面向世界：10余次学术研讨，海内外学者踊跃；5届书院会讲，国内外大学跻身；海外学者英语讲解《四书》，50多位外籍教师受益；5年研修《论语》，台湾孔孟学会联办，惠及十余省市，培训两千教师。

影响最大者，属尼山论坛。

2010年9月，书院首期工程落成。当月，首届尼山世界文明论坛登场，11个国家、30多个国际知名大学和学术机构、170多位专家学者，尼山脚下论文化。印尼前总统梅加瓦蒂、匈牙利前总理迈杰希登台演讲。

开幕式上，许嘉璐与罗伯特•舒乐，一位是第九、十届全国人大常委会副委员长，一位是美国著名基督教福音派领袖；一位是中国著名语言学家、教育家、社会活动家，一位是美国水晶大教堂创始人，华山论剑，纵横捭阖，围绕“和而不同与和谐世界”，探讨社会责任、社会信用、包容多样、和谐共融。一场高端对话，一次儒学与基督教交融，吸引世界眼球，成就世纪佳话。

书院收获丰厚：成为尼山论坛永久会址。书院门口，矗立“尼山世界文明论坛碑”，许嘉璐撰文、欧阳中石手书：

文明本即多元，接尊赏习，乃人类进步之所需。今也，精神、社会、环境，危机四布，浮躁欺诈，仇恨遍地，人类危乎殆哉，智者尟不思以解之者，何以论于此地，是乃儒圣孔子诞生之所，国人心中之圣地，孔子所倡和而不同、己所不欲勿施于人、仁者爱人、孝悌为仁之本、修齐治平诸论，久为国魂，乃中华屡经坎坷而愈进之由也。自当献于世界，而他国文明之精华，亦应为我所取，如是则世界和平有望矣！

2012年5月，第二届尼山论坛规模更大，20多个国家和地区代表、近百名专家学者，展开54场对话和讨论，列席、旁听者上万人次。

功德圆满，牟钟鉴身心疲惫。1.81米的个头，体重原先80公斤，两年前肠胃功能紊乱，骤降至53公斤，险些没挺过来。他与王殿卿商议：我等老迈，力不从心，应退作绿叶，陪衬红花，让后生接棒。

王殿卿欣然附议。

2013年10月，书院成立5周年，牟钟鉴、王殿卿坚辞。牟钟鉴晓以大义：我俩告退，更是贡献，留下空间，让年轻人自由发挥，从我俩开始，形成交棒机制，代代衔接，薪火相传。

众人心悦诚服，请牟钟鉴、王殿卿任荣誉院长，刘示范接任院长，颜炳罡任执行院长，中国人民大学教授张践任常务副院长，中国社科院儒教研究中心秘书长赵法生续任秘书长，陈洪夫续任副秘书长。

书院顺利交接，仍由京鲁学者共同担纲，北京是脑袋，济南是身子，泗水是腿脚，天地一巨人。

这些是官位？非也。是责任，是担当。众人均为兼职，皆当义工。

见  苦

书院所在村，唤作北东野。这天黄昏，赵法生和陈洪夫信步进村。村东角，几个小矮房，一人多高，散落地头，状似牲口棚。房的计量，咋不用“幢”？体量太小，用“幢”奢侈，用“个”足矣。

路边，一个矮房敞着门，二人猫腰钻进。昏暗中，杂草、农具、破衣裳，散落一地，无处落脚。喔，是农家杂物间。二人欲退出。

来啦？角落里发出人声。

怎么会有人？二人头皮发麻，睁圆眼睛。床上有个黑影正动。

啊，哎。二人忙不迭地。

坐，坐。黑影变大了，坐了起来，原来是个老汉。

陈洪夫四下巡睃，看到一条破凳，拿起来，搁到床前，刚坐下，吱呀一声，险些摔倒，惊出一身冷汗，赶紧立起。

大爷，您叫啥？赵法生弯下腰，凑到老汉面前。

老汉含含糊糊，应了一句。

啥？赵法生没听清，耳朵往前凑。

庞——德——顺。

噢，噢，您老高寿啊？

78。老汉比划着。

身体可好？

刚死过一回。说罢，一阵咳嗽。

咋回事哩？

老汉坐直身子，嘴里呜里哇啦。二人耳眼并用，总算搞明白：

3个月前，庞老汉下地干活，忽然眼前漆黑，一头栽倒，醒来时，夜已深。想起身，身子不听使唤。想唤人，口里发不出声。荒郊野外，哪有人影？幸亏非冬天，要不准冻死。

挨了一夜，次日上午，一村妇下地，见状大惊，唤来村民，七手八脚，弄到医院。医生查了查，摆摆手：中风，这病，没救，弄回家，该吃吃，该喝喝。弄回家后，躺在床上，天天数日子，等死。没承想，躺了仨月，居然好转，只是口齿不清。

人贱，命大，嘿嘿。庞德顺咧开嘴，露出残齿。

你儿哩？陈洪夫坐在床沿。

儿？嗯嗯，另过。庞德顺哼哼唧唧，更加含糊不清。

你有儿，咋一个人住这？这是牲口棚吧？赵法生指了指。四周墙上，龇牙咧嘴，到处漏风。

啥牲口棚？老人房。庞德顺似乎不悦。

啥老人房？赵法生不懂。

咦？老人房不懂？俺这，年纪大了，都和子女分开，单过，住老人房。俺周围这些，都是老人房。不光俺泗水，曲阜、鲁南都有老人房。庞德顺心平气和，一副认命模样。

赵法生听罢，心里刺痛。他是潍坊青州人，潍坊农村陋习，子女成家后，住正房，老人住偏房。为这，他还觉得不妥。想不到，鲁南习俗更陋。

赵法生忽然记起一篇报道：

2009年，3名大学生历时俩月，深入曲阜南辛镇43个村，探访两千多家庭，调查1186位老人，得出一组数据：与儿女分居者，占72.2%；三餐不饱者，占5.6%；衣着破旧者，占85%；生活必需品不全者，占90%；丧失劳动能力者，占89%。每个村的村外树林或空旷处，都有“躲儿庄”。“躲儿”原因不一，有被赶出家门，有为“躲清静”“眼不见心不烦”。

事后，赵法生找到村支书庞德海，掏出2000元，资助庞德顺。

庞德海说：这钱，我存着，隔俩月，给他200。

怕他一次花完？

嘁，他哪舍得？是怕……庞德海欲言又止。

他不是有儿吗？

儿？庞德海支开话题：孤寡人，没儿女，五保户。

政府没照顾他？

每月补贴500，本来够花销，可……庞德海又踩刹车。

明明有儿，咋是孤寡？赵法生揣着疑惑，进村打听，套出实情：有个螟蛉子，不如没有。

怪不得庞德海吞吞吐吐。

赵法生细摸村底，心生凄凉：75岁以上老人，多住老人房，有钱是儿爹，没钱儿是爹。老人病了，没钱治，硬抗慢拖。有个老太死了，儿子去姥家报丧，姥家问，得啥病？啥时没的？一问三不知。有家富户，跑运输，家有4台车，爹交新农合费，每年五六十，竟不肯给。

尼山脚下，孝道故里，尚且如此，其他农村呢？赵法生心里灌了铅。

效  贤

唉，伦理破坏，亲情淡漠，文化失调。赵法生嘴上念，心里痛。

此语，非赵氏创造，乃大儒之言。

80年前，梁漱溟深入山东邹平，耗时7年，推行乡村建设，以儒学改造社会，从一县扩至十几县，海内外影响深远。邹平受益至今，民风淳朴，百姓开化，经济殷实，上市公司多达8家。

200年前，英人欧文远涉美国，筹集15万美元，购置3万英亩土地，聚集上千人，兴办“新和谐公社”。仅3年，土崩瓦解。

赵法生是哲学博士，研究梁漱溟。梁公称，中国乡村最大挑战之一，是伦理破坏和文化失调。如今，梁公言犹在耳，乡村问题更甚。

赵法生与同道商议：效仿梁漱溟，推行乡村儒学，传播儒家思想。众人纷纷叫好。

百善孝为先，就从孝道破题。赵法生找出《弟子规》，重新注释，掏5000元，印2000册，为村民办班。

庞德海挠头：这年头，没补贴，谁愿开会？党员会都叫不齐。

你就说，凡来听课的，发书本，发肥皂，发毛巾。赵法生眨眨眼。

2013年1月16日，赵法生开讲第一课。果然，冲着肥皂毛巾，来了上百人。不过，多为老弱妇孺。

赵法生口才好，满篓故事。一堂课下来，台下稀里哗啦，眼泪鼻涕一把。

揩掉眼泪鼻涕，揣上肥皂毛巾，有人凑上前：大兄弟，啥时再办班？

咋了？赵法生装糊涂。

俺们还想听。

过俩礼拜吧。赵法生吊起胃口。

咋恁长哩？

庞德海眉开眼笑。

王殿卿、刘示范、颜炳罡、王连启、张颖欣、孔为峰，纷纷下乡，踊跃登台。

一辈子三尺讲台，颜炳罡得心应手。这回，遇到新难题：给博士上课易，给农民讲课难，若是听不懂，懒得提问，拔腿就走，请也不来。

为师者边教边学，琢磨出道道：少讲天边，多讲身边；少讲本本，多讲故事；少讲大道理，多捣心窝子。若把自己当教授，乡亲把你当外人。

青年教师张颖欣，经验不如教授，敬业精神可嘉。每次下乡，套上旧衣裳，装束随俗，甚至穿母亲衣服，免得乡亲生分疏远。

课余，教师们走村串户。进门时，哪怕凳上有灰，也弯腰就坐。喝茶时，哪怕杯里有垢，也张嘴便饮。遇到有难处的，捐钱捐物，帮一把。

开始，乡亲见老师，恭敬称教授。久之，老远打招呼：讲道的兄弟来啦。拉到家里，端出花生瓜子。

梦  醒

《弟子规》开讲第二课，溜进一村妇，五十上下，蹑手蹑脚，坐在末排，低头聆听。

讲孝道，她咋来哩？有人侧目。村里调地，她偏不肯，当街骂干部，还唆使婆婆骂。婆婆说，人家都肯，你不肯，俺咋好意思骂？她呲裂发指，挥手一巴掌，当众掴倒婆婆。

课后，有人暗语赵法生。

赵法生乐了：好事好事，只要她坚持听，准能洗心革面。

果然，半年下来，整个人都变了，三轮车载着婆婆，串亲戚，逛集镇，还买新衣裳。家里盖房，婆婆烧水泡茶，她拦住说，你凉快凉快，俺烧就行。人家夸她，她脸一红：现在不孝老人，老了没人孝俺。婆婆乐得印堂发亮，老脸放光。

教授《弟子规》一年，再进北东野，赵法生、陈洪夫喜上眉梢：撒泼骂街少了，弃爹虐娘少了，小偷小摸没了。原先，村民拉呱，脏话连篇。现在可好，雅语张口就来。评选好媳妇，有人赞：“道人善，即是善。”有人练书法，旁人夸：“有余力，则学文。”

官庄有壮汉，贪杯中物，三两下肚，指桑骂槐，撒疯耍横，多年好街坊，不够他一顿骂。村支书汤金金治不了，想出一招：他一开骂，就跑回家，打开高音喇叭，看谁嗓门大！

这天，汤金金颠颠跑到书院，要请大家客。

啥喜事？母猪下崽了？众人逗他。

《弟子规》真管用，赛过大喇叭。汤金金眼睛眯成缝：今天我回村，那小子又喝高了，拦在街口，摆开架势，正要开骂。我问他：你学了4个月《弟子规》，还好意思？他愣愣看着我，嘴巴张了几回，硬憋了回去，瘪一瘪嘴，低着头回家了。

去年腊月，听课完毕，一个小伙上前，拽拽陈洪夫袖子：陈主任，书院缺人手不？俺想当义工。

咋想当义工？陈洪夫问。

小伙脸一红：俺在外地打工，放假回来过年，今天第一次听课，不学不知道，一学吓一跳，真想上台认错。原先俺总怨爹无能，只会土里刨食，自己投错胎。现在想想，爹真不容易，身体不算好，天天出大力，养活一家人，还盖起新房，不都是为了儿女吗？以后俺会好好孝敬他。

庞德海说了件趣事：以前，打工的人回村后，神气活现，胡吹海侃，村里人啧啧直夸，羡慕他们有见识；现在，他们回村后，却遭爹娘儿女笑话，说他们光认钱、不认人，“人不学，不知义”哩。

这天，赵法生陪客进村，巧遇庞兴昌夫妻和泥抹墙。

大兄弟，今天不讲道，咋有空来哩？老两口热情招呼。

客人问：你们学过《弟子规》？

老伴掸掸尘，接过话茬：学《弟子规》，好！现在的娃娃，学倒是上起嘞，肚里有文化，眼里没别人。

老汉急趋一步：再不学《弟子规》，儿不认爹，爹不认儿，都乱套喽。

老伴又抢前一步：对，不光俺村要学，别的村也得学。

夫妻俩一唱一和，说相声般，逼得客人步步后退。

客人瞅瞅赵法生，满脸狐疑：你导演的？

赵法生哈哈大笑：我哪有这闲工夫？

笑过之后，心里释然：“善相劝，德皆建”，一部蒙学读物，尚能有如此魅力，儒学博大精深，若能普及推广，重建伦理秩序，再塑文化生态，何愁？有望！

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我们为什么要“回到孔子”

作者：李拯

来源：《人民日报》2014年9月25日第4版人民论坛

时间：甲午年九月初二    西历2014年9月25日

       不妨把时针拨到二千多年前，回到那个文明觉醒的“轴心时代”。那是一个大师辈出的时代，也是不同文明类型破茧而出的时期。苏格拉底用思辨哲学开辟了西方文明，释迦牟尼在冥想中启发了印度文明，而中国的孔子，则在世界的东方写下中华文明的遗传密码，在人类文明图谱中点亮了熠熠生辉的中国星。

       这颗中国星，跨越大江大河、穿越历史时空，愈加展现出独特的魅力和智慧。在人类历史上，惟有中华文明未曾出现断层而保持了连续性，今天的中国人仍能从容阅读孔子留下的文字；惟有中华文明未曾出现过大规模的宗教战争，直到今天这个东方民族仍将“尚和合”写在自己的大旗上。“中华文明，不仅对中国发展产生了深刻影响，而且对人类文明进步作出了重大贡献”，国家主席习近平的话，代表着一个古老文明深刻的自我认知。

       1988年，75位诺贝尔奖得主在巴黎集会，呼吁全世界：人类如果要在21世纪生存下去，就必须回到2500年前，去孔子那里汲取智慧。当地区冲突不断上演，战争和暴力屡屡击碎人们的和平梦想，如果政治精英能想想“己所不欲，勿施于人”；当饥饿和贫困的阴影仍然笼罩着欠发达国家的妇女与儿童，如果跨国公司能想想“不患寡而患不均，不患贫而患不安”；当不断膨胀的感官欲望把环境伤害得千疮百孔，如果每个人能想想“克己复礼为仁”……即便“回到孔子”只是一种软约束，它至少能让现代人在踏上歧途时，听到内心的“咯噔”一声。

       当然，对于在现代化坐标中登攀高点的中国人而言，“回到孔子”不仅仅出于为解决现实问题提供精神资源这个功利目的，它更意味着一个古老民族在价值和情感上的回归。当越来越多的人痛心疾首于“故乡沦陷”，满心渴望从传统典籍中找到此心安处，当一个国家把建设文化强国、塑造核心价值观上升为国家战略，这些都表达着上至庙堂、下及万民的共同诉求：中国越是在现代化道路上狂飙突进，就越需要仰望历史星空校准价值航向、补充精神给养。

       技术的无远弗届，并不代表文化的逐渐趋同。亨廷顿早就观察到，现代化并不意味着西方化，反而会促进本土文化的复兴。法国社会学家勒庞说，“脱离了传统，不管民族气质还是文明，都不可能存在。”民族既是一个想象的共同体，也是一个记忆的共同体；若丧失这一记忆，也就不成其为一个民族了。传统文化是中华文明的根与魂，是中国所以为中国、中国人所以为中国人的独特标识，“去中国化”无异于割断了自己的精神命脉，还谈什么生命力和影响力？

       二千多年前，孔子在竹简上写下“君子和而不同”，这不仅成为中华文化的内在品格，也代表着中国对世界秩序的想象。不同国家、民族的思想文化各有千秋。文化的共存，不是让一种文明普适化，而是要寻求大多数文明的共同点和公约数。毕竟，只有每一颗星星都发光，人类文明的星空才会更加璀璨。

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君子和而不同

北宋曾經有兩個宰相，一個叫司馬光，一個叫王安石。一個是保守派，一個是改革派。司馬光打小就很聰明，幼年時同伴不慎掉進水缸，眼看要淹死，司馬光人小體弱，無力把他救出來，情急之下，搬塊石頭將缸砸破，水流了出來，同伴於是得救。

“司馬光砸缸”，成了流傳千古的美談。

他性情溫和，待人寬厚，及至做了宰相，也理循舊法，秉承祖制，主張“無為而治”，言辭有度，服飾得體，乃謙謙君子。

王安石從小書讀得很好，“名傳里巷”，他老成持重，年紀輕輕就不苟言笑。少年得志，官運亨通。執掌朝廷大權，“嚴己律屬”。除了不愛洗澡，穿衣服相當不講究外，經常頭髮蓬亂就上朝覲見天子，號令文武。按當時的標準，他基本上算是神經病。然而皇帝很欣賞他，儘管王安石是典型的“髒亂差”，依然“皇恩殊厚”，成為當朝宰相，銳意改革，推行“一條鞭”法，想方設法為大宋收稅，充盈國庫。

司馬光和王安石，性格迥異，又是政敵，兩個人你方唱罷我登場，輪流做宰相，相當的不對付。他們兩人的政治主張，相差十萬八千里。在廟堂之上，司馬光和王安石是死對頭，彼此都認為對方的執政方針荒謬至極。彼此都覺得自己比對方高明，比對方正確，比對方更了解國情。所以在爭奪權力的過程中，兩人絲毫都不客氣，用各種手段，向對方痛下殺手。鬥爭的結果是王安石獲勝，司馬光從宰相寶座上被趕了下來。

王安石大權在握，皇帝詢問他對司馬光的看法，王安石大加讚賞，稱司馬光為“國之棟樑”，對他的人品，能力，文學造詣都給了很高的評價。正因為如此，雖然司馬光失去了皇帝的信任，但是並沒有因為大權旁落而陷入悲慘的境地，得以從容地“退江湖之遠”，吟詩作賦，錦衣玉食。

風水輪流轉。正所謂三十年河東，三十年河西。憤世嫉俗的王安石強力推行改革，不僅觸動了皇親貴冑的利益，也招致地方官的強烈不滿，朝野一片罵聲，逢朝必有彈劾。“曾參豈是殺人者，一日三報慈母驚”。皇帝本來十分信任王安石，怎奈三人成虎，天天聽到有人說王安石的不是，終於失去了耐心，將他就地免職，重新任命司馬光為宰相。

牆倒眾人推，破鼓萬人捶。王安石既然已經被罷官，很多言官就跳將出來，向皇帝告他的黑狀。一時間訴狀如雪，充盈丹樨。皇帝聽信讒言，要治王安石的罪，徵求司馬光的意見。

很多人都以為，王安石害司馬光丟了官，現在皇帝要治他的罪，正是落井下石的好時機。然而司馬光並不打算做壓死駱駝的最後一根稻草。他懇切地告訴皇帝，王安石嫉惡如仇，胸懷坦蕩忠心耿耿，有古君子之風。陛下萬萬不可聽信讒言。

皇帝聽完司馬光對王安石的評價，說了一句話：卿等皆君子也！

君子和而不同。我和你的關係很好，很敬重你的人品，但是，這不代表我就一定要同意你的政治主張。我反對你執政的理念，方法和手段，並不意味著對你個人道德品質的否定。待人做事有原則有分寸有底線，這才是君子。

年輕時，丘吉爾有很長一段時間在英國下議院做議員，他有一位叫瑪格麗特的長相幾乎可以稱得上醜陋的女同事，兩人的政治主張大相徑庭。丘吉爾同意的事，瑪格麗特常常反對，同樣，瑪格麗特提出來的主張，丘吉爾一般都投反對票。兩個人動不動就在議院吵得面紅耳赤，彼此指責謾罵，到最後不歡而散。

有一天，丘吉爾午餐時喝多了酒，醉熏熏打著飽嗝，搖搖晃晃來到下議院開會，正巧在走廊裡碰見瑪格麗特。瑪格麗特怒氣沖沖地對著他吼叫：溫斯頓，你又喝醉了！你的樣子真讓人噁心！

丘吉爾很刻薄地反擊道：是的，你說的沒錯。我喝醉了確實很噁心。明天我酒醒了就不噁心了。可是你呢瑪格麗特？你天生很醜，昨天很醜，今天很醜，明天同樣還會很醜！這簡直太過分了。瑪格麗特沒料到丘吉爾居然如此惡毒，當場氣得痛哭失聲。

平心而論，丘吉爾的做法非常的不紳士，估計是因為酒喝太多的緣故。這件令人不愉快的事在下議院廣為流傳，大家都認為，瑪格麗特對丘吉爾一定恨之入骨。

1939年，納粹德國入侵波蘭，當時的英國首相是張伯倫，因為他一味對希特勒實行綏靖政策，遭到國民強烈反對，被迫辭去首相職務。

國王喬治提名丘吉爾接替張伯倫出任首相一職，但必須獲得議會三分之二以上議員贊同才合法。有人反對丘吉爾任首相，聯絡一些議員打算投反對票。他們去找瑪格麗特，希望她加入反對丘吉爾任首相的陣營。瑪格麗特直截了當地拒絕了。她說：我全力支持丘吉爾，在這個危急的時刻，我想不出還有誰比他更適合領導英國，在我見過的人當中，他的勇氣智慧以及他的愛國心，無人能出其右。

這是另一種形式的和而不同。瑪格麗特不贊成丘吉爾的政治主張，甚至不認可他的生活方式，然而，她內心深處，敬重丘吉爾的才華和愛國情懷。因此，作為政治對手，當打擊政敵的機會來臨時，她選擇了放棄。從這個意義上說，瑪格麗特是真正的君子。

喬治．華盛頓是美國獨立戰爭時期的英雄，也是開國元勳，被稱為“美利堅之父”。在他率領北美殖民地的民兵打敗了英國軍隊贏得獨立之後，他的個人威望達到了頂峰。很多部下都擁戴他，希望他做國王。面對王冠的誘惑，華盛頓沒有絲毫的猶豫就拒絕了。他說：如果我答應你們的請求成為國王，那麼，十三州人民為自由而戰所流的血，完全沒有價值。部下被他的高尚人格所感動，一致推舉他擔任美利堅合眾國總統。

華盛頓的好朋友，大陸宣言起草者之一的托馬斯.杰斐遜同意華盛頓擔任總統，但是他堅持總統必須有任期，不能無限制、沒有期限地掌握國家最高權力。他同時極力鼓吹參眾兩院的設立，強烈建議三權鼎立，以國會和參眾兩院來限制總統的權力，約束總統的行為。

杰斐遜說：我們都知道， 華盛頓先生是個品德高尚的人。但是我們並不知道擔任總統若干年後，他會變成什麼樣的人——因為人性有弱點，而且是會變的。我們更無法知道，一百年後的美國人民，選出的總統會是什麼傢伙？所以我們今天要立法，限制總統的權力，保障美國人民的基本權利在任何時候都不被侵犯。

杰斐遜是華盛頓的親密戰友，在十三州人民反抗英國統治的鬥爭中，他和華盛頓並肩作戰，毫無保留地支持他，他們彼此欣賞並相互尊重。然而杰斐遜並不因為這種親密關係而改變自己的政治立場，並不因為華盛頓立下了豐功偉績而對他頂禮膜拜，並不因為朋友之間的深厚情意而放棄原則。

君子和而不同，和是因為認同人品，不同是為了堅持正義。華盛頓擔任美利堅合眾國總統期間，做為國會領袖的杰斐遜經常反對總統的施政方針，很多時候，他們會為對方的行為和言論感到憤怒，吵的不歡而散。然而平靜之後，彼此又會以信件向對方解釋、道歉並再次重申自己的政治立場。在領導國家前進的道路上，他們並不能稱得上是團結，在某種意義上說，他們算是敵人。

四年後，華盛頓回到家鄉芒特佛農種植園，以一個農場主的身份安度晚年。卸任前，他提名杰斐遜為總統候選人，熱情洋溢地稱讚杰斐遜的人品和才能，稱杰斐遜先生是一個“可以信賴的君子”。華盛頓先生同樣是令人尊敬的君子。

上帝眷顧美國。美國人民非常的幸運，因為在開國之初，有華盛頓和杰斐遜這樣的君子，才造就了今天的繁榮昌盛，可謂萬世基業。

先哲伏爾泰（但願我沒有記錯）曾經說過一句話：“我完全不同意你的觀點，但是我願意用生命來捍衛你說話的權利”。

這是君子的做人原則。我不同意你的看法，不代表我不尊重你的人品，更不意味著我可以剝奪你的權利。彼此尊重不僅僅體現在相互之間關係密切，更重要的是尊重並允許對方發出不同的聲音。唯其如此，思想才會自由，社會才能進步。

希望這世界君子多一些。

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心靈的旅程

一直想靜下心來想想臺灣，一拖再拖，直到今天。想想這一年多來，由於自己激增的私事，有好事，有壞事，一下子讓自己有些喘不過來氣，脾氣也愈發暴躁，壞情緒一膨脹，根本無法馴服。我受制於這種情緒，也痛苦於這種情緒，有時候產生的壞想法，把自己都嚇到了，而隨之而來更多的是怨憤、不安、憂鬱••••••

我經常在想，用一次心靈的修行，放空自己，然後重新上路。

2014年5月份，有幸被山東大學儒學高等研究院的顏炳罡教授推薦，讓我偶遇了“2014年東亞青年儒家論壇暨研習營”。當時第一感覺是興奮，第二感覺就有些可笑了，身為母親的我，很惜命的怕飛機會掉下來，哈哈。還好8月10日晚我們安全著陸了，第一次踏上寶島，來之前一直擔心的台幣問題，手機卡問題，乘車問題，在下飛機後十分鐘內都解決了，對此我必須對優雅的謝瑾瑜女士，表示最真摯的感謝，她說：“上帝總會派天使來幫助你”，是啊，從那一刻起在我們心中她已經是天使了，臺灣第一印象：溫暖。

8月11號-15號研習班正式開始，講座一入座首先就被主持人的聲音融化了，真的，有時候，人的生活和語速都不需要那麼快，太快的反而會讓人心急、焦慮，慢一點，讓我們更清晰的感受這個世界。對於儒學營，我有千言萬語，我忘不了王邦雄教授的忙、茫、盲，那是一位長者對生命智慧的顯現；忘不了潘朝陽教授在環境危機面前，身體力行，教給我們什麼是生存的責任；忘不了黃麗生教授，通過實例，給我們給予的儒者在事變中應有的生命實踐；忘不了孫致文助理教授，在一個多小時的時間裡讓我們見識了昆曲的魅力，我想只要我們去關注和傾愛，這些藝術都不會漸漸的成為非物質文化遺產更不會送進博物館；忘不了基隆媽祖廟香火的興旺；忘不了臺北孔廟學生在大成殿前的吟唱，也許那是世界上最真誠的歌聲了；忘不了臺灣對中元祭的重視，那是慎終追遠的孝道思想，也是薪火相傳的永續動力；忘不了華凡大學那一夜讓人心靜的夜空和青春悠哉的歌唱；更忘不了它的菩提之道和大學之道，此道即是一種豁達也是對生命修煉的尊重；忘不了逛到淩晨一點回寓所，心裡不知哪裡來的強烈的安全感；忘不了地鐵裡已經年邁夫婦，緊緊拉著的兩個智障女孩的手，他們的膝蓋一定是在常年的祈禱跪拜下全黑了；忘不了甜美的輔導員在下山途中對我攙扶；忘不了同學中有已過中年的同行者，正是文化的力量和儒學的召喚，讓我們跨越年齡的時限，輕鬆交談；忘不了活動組織者和周老師、輔導員們的細心，細緻，充實，和無盡付出，我們看在眼裡，記在心裡。太多的人忘不了，太多的畫面忘不了，太多的感恩也忘不了，有緣定會再相會。

人是一直在成長的，心靈也應該不斷的被豐盈。這次去臺灣，與其說是身體的行走，不如說是心靈的旅程，我想有了這份對生命的自覺，我定會走的更遠！

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清則近醇，淡則存真

蘇東坡早就說過“寄至味於淡泊”。“家財萬貫，一日不過三餐；廣廈萬間，夜眠不過三尺。”孟子亦雲“養心莫善於寡欲”。蘇格拉底更說“我們需要的越少，我們越近似神。”每個人都知道生活只要簡單就快樂,但快樂的人總是寥寥無幾。

*

如今的世界是一個物欲橫流的社會，充斥著太多的浮躁與喧囂。對名利、金錢、地位的無止追求，對物質和精神享受的無限依賴，對感官和精神刺激的放縱。或爭名於朝，或爭利於市，爾虞我詐、勾心鬥角，見利忘義者有之、利慾薰心者有之，在無盡的佔有和謀取和獲得中也給自己招來無盡的煩惱，變得疲憊不堪。

*

很多時候，人們為了不同的利益，受制於名韁利鎖的束縛，屈從世俗，俯仰權勢，喪失了本真的自我，如木偶一般，身不由己地在自願或不自願，自覺或不自覺的表演著。看似熱鬧，實則與人生追求快樂幸福的目標背道而馳。 

*

有人說世界上能真正體會生活之美好的人只有兩種：孩子和看透世事的老者。孩提時代天真快樂是因為他們想得簡單，老年人寧靜安祥是因為他們站在人生的另一頭參透了生活的真諦。 

*

面對繁華浮躁，面對紛擾誘惑，我們常常被矛盾迷蒙雙眼，被衝動攪亂了理智，只有人經歷多了，在歷經滄桑後，看過了繁華才發現自己心靈的歸宿，才發現最樸實的最簡單的，才是最美好的生活。 

*

人只具有了淡泊之心，想法簡單了，淡定了才不會為塵俗所迷，為物欲所困，為誘惑所動。生活需要擁有一份恬淡平和的心情，一顆自由的心，一份簡單細緻的人生態度，用最自由的狀態去演繹生命的真諦。 

*

生活需要磨練，人生更需要洞悟。 生命僅是個過程，一個轉眼瞬即逝的過程，短暫的如蒼穹中的一個飛快的流星，曾經，不管你握得有多緊，最終都會失去。生活的真正意義就在於好好珍惜曾經和正在擁有的，努力創造和追求即將擁有的。 

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至簡至淡是對物欲事理的一種適度取捨。面對紅塵喧囂，面對繁華誘惑，用一份平靜與從容來面對生活，得之淡然，失之坦然。在人生旅途上，少一份圓滑世故，便多一份清純典雅；少一份對功名利祿的執著，便多一份坦然自在。  

*

我們選擇不了生命，但我們可以選擇走過的方式，在喧囂中，獨守一片平淡，在繁華中，堅持一份簡單，不為眼前功名利祿而勞神，不驚榮辱，不計較得失，寧靜從容，我們就會活的輕鬆，活的充盈，活的有滋有味。 

*

“看盡人間興廢，不曾富貴不曾窮”！這是陸游對人生態度，表現了一種超脫與豁達，人生本來就是一次時光的旅程，只有月白風清的淡定，才有了人淡如菊的從容，也才能欣賞到生命過程中至善至美的風景。

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108歲智慧老人的生死觀

活到這麼大，明白了一個簡單的道理：服從自然規律。沉浮起落是自然規律，生生死死也是自然規律，都要服從。哪怕逆來，也要順受。

                                                          —周有光

周有光（1906年1月13日－），原名周耀平，起先“周有光”是他的筆名，“有光”後來成為他的號。他生於中國江蘇常州，是中國著名的語言學家、文字學家、經濟學家，通曉漢、英、法、日四種語言。周有光青年和中年時期主要從事經濟、金融工作，擔任過復旦大學經濟學教授，1955年，他的學術方向改變，開始專職從事語言文字研究，曾參加並主持擬定《中文拼音方案》（1958年公佈），幾十年來一直致力於中國大陸的語文改革。作家沈從文是他的連襟。

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2002年8月14日，我的夫人張允和因心臟病突然去世了，享年93歲。半年後，2003年2月16日，三妹張兆和，沈從文先生的夫人，也突然去世了，享年也是93歲。

姊妹兩人，先後去世，都是享年93歲。

周有光夫婦和“連襟”沈從文夫婦（右圖左起：張允和 周有光 沈從文 張兆和）

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　93歲，是人生的一個難關嗎？

　　人生就是一朵浪花

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張允和的去世，對我是晴天霹靂，我不知所措，終日苦思，什麼事情也懶得動。她的身體雖然一直不好，但生命力卻很旺盛，那麼富有活力，如今走得這麼突然，誰也沒想到。我們結婚70年，從沒想過會有一天二人之中少了一個。突如其來的打擊，使我一時透不過氣來。

我在紙上寫：

昔日戲言身後事，今朝都到眼前來。那是唐朝詩人元稹的詩，現在真的都來了。

*

後來，我走出了這次打擊和陰影，是因為想起有一位哲學家說過，個體的死亡是群體發展的必然條件。人如果都不死，人類就不能進化。多麼殘酷的進化論！但是，我只有服從自然規律！原來，人生就是一朵浪花。2003年4月2日的夜半，我寫了篇文章《殘酷的自然規律》，那時我年已98歲，明白了生死自有其規律。

所以，我接受了這一切，不管有多麼殘酷。很多事就是這樣，你往傷心處想，越想就會越傷心，我和允和結婚七十年，婚前做朋友八年，一共七十八年。老了在9平方米的小書房裡，一個桌子，兩把椅子，兩個人，紅茶咖啡，舉杯齊眉，大家都說我們是“兩老無猜”，多好。現在剩下我一個人，怎麼受得了？但是換一個想法，生老病死是人生必然。

*

對人生，對世界，既要從光明處看到黑暗，也要從黑暗處看到光明。事物總有正反兩面，同時存在。盛極必衰，否極泰來。

道路崎嶇，但前面一定有出路。我媽媽常說，船到橋頭自然直。孩子的天真，就是告訴我們，未來是光明的，我又何必整日淒淒苦苦呢？

允和火化那天，我聽從了晚輩們的話，乖乖地待在家裡，沒有去送葬，我只是

吩咐孩子們，天氣太熱，不要驚動高齡親友，簡單處理了一切就好了。我想，形式不重要，對張允和最好的紀念，是出版她的遺作《浪花集》和《昆曲日記》。我編輯好了她的書，又用兩年的時間，終於感動了上帝，使兩本書得以出版，我很欣慰“四朝元老” 丁聪笔下的周有光

對親人的死如此，對自己的生命我也用這樣的態度：一切應順自然。85歲那年，我離開辦公室，不再參加社會活動，回到家裡，以看書、讀報、寫雜文為消遣。常常聽有些老年人說：“我老了，活一天少一天了。

”我的想法不同，應該反過來想，我說：“老不老我不去管，我是活一天多一天。”每天都是賺的。

我從81歲開始，作為1歲，從頭算起。我92歲時候，一個小朋友送我賀年片，寫道：“祝賀12歲的老爺爺新春快樂！”

我生於清朝光緒三十二年（1906），經過了北洋政府時期、國民政府時期、1949年後的新中國時期，被有人戲稱為“四朝元老”。這一百多年，我遇到許多大風大浪，其中最長的風浪、也是最艱難的時候，是八年抗日戰爭和十年文化大革命，顛沛流離二十年。

但不都過去了嗎？我年輕時候，身體不好，健康不佳，生過肺結核，也患過憂鬱症。結婚的時候，算命先生說，我們婚姻不到頭，我活不過35歲。我不信，結果早就活過兩個35了(編者按：現已活過三個35了）。可見生死不要太在意，每一天好好活著就好。

心寬室自大

1956年，我從上海調到北京，在“中國文字改革委員會”工作，很幸運地逃過了反右鬥爭。我當時住在沙灘原來北大校內，一所民國初建的小洋樓裡，小洋樓原來是給德國專家住的，算是“名勝古跡”，但年久失修，很不合適居住。

*

我住其中的兩間半，兩間半房子住了五口人，我為此寫了篇《新陋室銘》：“房間陰暗，更顯得窗子明亮。書桌不平，要怪我伏案太勤。門檻破爛，偏多不速之客，地板跳舞，歡迎老友來臨。

臥室就是廚房，飲食方便；書櫥兼作菜櫥，菜有書香；喜聽鄰居的收音機送來的音樂，愛看素不相識的朋友寄來的文章，使盡吃奶氣力，擠上電車，借此鍛煉筋骨。為打公用電話，出門半里，順便散步觀光。”

房子小是小，我照樣過得開開心心，改革開放後才搬進了分配的“ 新簡易房”，面積也不大。人家都說我的書房太小，我說，夠了，心寬室自大，室小心乃寬。我是有書無齋，卻不在意，我是寧可無齋而有自由，也不要有齋而無自由。老伴去世後，我晚上就在沙發上屈腿過夜，不再回臥室了。

別的困難也都是這樣過來的。1966年冬天，我隨單位下放到寧夏的五七幹校，在那裡勞動了兩年四個月，很苦啊，可是對我的健康很有好處，百治不愈的失眠症居然痊癒了。在農村褲子破了沒法補，我就用橡皮膠布貼上，引得全家人哈哈大笑。後來聶紺弩看到了，作詩曰：人譏後補無完褲，此示先生少俗情。

不要急，慢慢來

2003年底，我去醫院檢查身體，住進病房不到五分鐘，主治大夫就發了一份“病危通知單”。我有個習慣，到一個新地方先檢查一下防火通道之類的，以便有突發情況時能夠應對。結果我正在看消防通道，七八個護士醫生到處找我，把我抓到病床上，要我平躺，不能動。

我笑眯眯地要他們：不要急，慢慢來。

我99歲生日就是在醫院裡過的，醫院送我一個大蛋糕，一大盆花，還有其他玩意兒。我成了醫院的觀賞動物，大家都跑來看我這個高齡的稀有品種，說我好嫩的面相，我就隨便他們看，我是大熊貓嘛。

佛家說，和尚活到99歲死去，叫做“圓寂”，功德圓滿了。我可功德圓滿不了，病癒回家，還要在斗室裡讀書生活，消磨未盡的塵世餘年。

人生就是一場馬拉松長跑，不要太在乎一時的長短，人無遠慮，必有近憂。來時迎，去時送，萬事順應自然，萬事莫要勉強，就是最好的了。

哇哇哇才進

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为生命画一片树叶

--只要心存相信，总有奇迹发生，希望虽然渺茫，但它永存人世。

    美国作家欧亨利在他的小说《最后一片叶子》里讲了个故事：病房里，一个生命垂危的病人从房间里看见窗外的一棵树，在秋风中一片片地掉落下来。病人望着眼前的萧萧落叶，身体也随之每况愈下，一天不如一天。她说：“当树叶全部掉光时，我也就要死了。”

    一位老画家得知后，用彩笔画了一片叶脉青翠的树叶挂在树枝上。最后一片叶子始终没掉下来。