安身立命与文化使命 -霍韬晦 2
儒教释义：儒学、儒家与儒教的分际 -林安梧 3
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安身立命与文化使命
「安身立命」国际会议召开前言
霍韬晦
2017-01-07 生命成长的学问
编者按
人生世上，究竟追求什么？是古往今来无数圣哲、思想家、宗教家、学者或者所有不甘平面的过一生的人所要力求解答的问题。换言之，人要为他的存在定位，他要安顿他的生命，于是创造出各种文化。为了从文化中吸取滋养，以化解现代人的惶惑，法住学会于1991年冬主办了“安身立命”国际学术会议，牟宗三先生、刘述先先生、钱逊先生等四十余位学者出席，本文是霍韬晦教授作为主办方代表致辞。
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安身立命是人类永恒的主题。
无论你多么富有、多么健康、多么有学识、多么有地位、多么成功，仍然要面对生命的奥秘，仍然要更实在的支撑。
因为生命是一个旅程，永远由现在航向未来。今天你已经拥有，但明天却是谜。一切金钱、健康、学识、地位、成就，都会把持不住，突然消逝。人就是无法保证他的拥有，世间似乎另有主宰。
人如果发觉自己不是主宰，尤其是，他不是他自己的主宰，会很不安。那么，谁是他的主宰呢？是父亲？是族长？是社会上的游戏规则？是政治上的权威？是神、是上帝？是前生的业？是宇宙普遍之道？他会游目四顾、他会探首天外，目的就是找寻他的主，找寻可以把他的生命付托的地方。于是，家庭伦理产生、社会秩序产生、艺术产生、宗教产生、哲学产生、民族文化产生。
人在替自己定位的过程中，创造出各种文化。这些文化在成熟之后，回过头来安顿我们的人生。
这也就是说：一切文化都起着安身立命的作用，这样我们自己才有明天，这样人类的生活才有轨道，社会才能发展，历史才能向前，人亦才有下一代。
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例如儒家发现人生的价值在于成德，倘若人格能建立，道德自我能作主宰，则所谓穷通、寿夭、荣辱、祸福，便全不相干。孟子所谓：「口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。有命焉，君子不谓性也；仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也。」可见道德责任（命）超越本能之欲，更进一步，当亦超越人间境遇。
又例如道家认为人生来自由，但若放纵情欲，反而形成谋取外物的「机心」与「芒昧」，结果阻隔人与天地的合一。所以庄子要化掉物形，才能「游乎万物之所终始，壹其性、养其气、合其德，以通乎物之所造」（〈达生〉）。这也就是说，解开一切外在形式的束缚，甚至儒家的道德责任亦在内，才能化掉人生之「忧」。
至于佛教，原来就是感到世事无常、人生无主，所以有大苦，要解脱。但无常并非只是宇宙秩序的预设，而是一切「常」者都不过是透过经验所形成的对象之「执」，自身虚妄不实，人的陷落就是追逐此「执」而不知其为空，所以必须如实观照，才能破开自己的囚笼，证入我、法二空的真境。禅宗所谓「身心脱落」，一切外在的攀缘都要斩却。「尽大地是沙门一双正眼，尽是悟理人安身立命处」（高丽禅师知讷语）。
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东方文化如此，西方文化亦莫不然。基督教教人反省人的狂妄以致如何自绝于「主」，因此必须把自己放下，低首下心以待「主」的安排，这样「主」的光明才能透入。以至虚成就至实，此中亦有一辩证之智慧，通过实践而形成。
基督教以外，其他再如回教、印度教，乃至世界各大古老文明、文学艺术、音乐体育、生活锻炼，都各有其精神超升之道，各有其安身立命之门，也就不必详述了。总之，安身立命与现实的拥有无关，它是你生命的终极价值的确立，也是你从有限的生命进至无限光明的一个关口。
可惜的是：今天能够贡献安身立命的传统文化似乎都不再为人所注重，或正面临现代西方社会所创建的价值观念：自由、平等、人权、法制的挑战，空有方案而不能实施。究竟人是否不再需要传统意义的安身立命？还是因为传统与现代走向对立？形成断层？如果安身立命真的是人类的永恒主题，那么我认为它必然会重新走上历史舞台。
原载：[1991年12月01日]《法灯》114期：安身立命与文化使命——「安身立命」国际会议召开前言
安身立命是人类文化
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儒教释义：儒学、儒家与儒教的分际*
林安梧
（慈济大学宗教与人文研究所所长，元亨书院院长，教授）
（该文载于《当代儒学》第十辑，2016年12月）
林安梧：瓦解帝制儒学，扎根生活儒学，发扬批判儒学，建立公民儒学
2017-01-18 林安梧 大同思想网
一、缘起
非常荣幸应邀来参加这次学术会议，幷且感谢世界宗教所郑筱筠副所长的安排，有这样的一次讲座，让我能够将自己微薄的理解，能提出来就教于在座的同道、方家。在座的朋友对儒学、儒教、儒家都有深入的理解，而且躬行实践，像赵法生教授推行了乡村儒学，基本上回到了以前儒学教化的传统，这是非常难得的，也是整个中国文化儒学要复兴的非常重要的起点。
今天借这个机会跟在座诸位朋友一起请教相关的议题，题目是 “儒教释义：儒学、儒家与儒教的分际”。其实儒学、儒教、儒家也可以说没有分际，他们是相通的。儒家是各家各派的思想，先秦诸子百家中，儒、道、阴阳、法、名、墨、纵横、杂、农、小说家，构成九流十家，九流十家是家派思想的研究。一般都说儒、道、佛三教，在西方宗教还没有传到中国来以前，魏晋、唐代时期说成儒、道、佛三教。三教不只是教化的意义，隐含着宗教的意义。
到了近现代，大家对于儒、道、佛，道、佛被承认为宗教，儒到现在还隐隐约约的说成儒只是宗教的精神，没有宗教的形式，或者是宗教性比较弱的宗教，这是时代的刻痕让我们没有办法真正正视儒教是宗教。有人说，因为清朝末年民国初年有着非常强的科学主义的气氛，把宗教等同于迷信，等同于有权力者给老百姓的鸦片，无形中被认定为了挽救儒学，不愿意把儒学划归到宗教范畴。
随着时代的变迁，我们已经过了一百多年糊里胡涂的不知道往哪边走的年代。现在很清楚我们该怎么走，特别是最近一年多来，大家常听到三句话——文化自觉、文化自信、文化自强。这是习近平主席讲的。其实，在三十年前，我读研究生的时候，就听唐君毅牟宗三两位先生这么讲。我们非常高兴，说明已经到了复古庚化的年代，我们重新追溯自己的本源，重新面对自己好好生长起来。唐君毅先生所说的花果飘零，灵根自植这样的生长非常难。我听到文化自觉、文化自信、文化自强以后，满心期待着我们中华文明一步一步的发展，对人类文明善尽自己的文化王道主义的责任，济弱扶倾的责任。文化自觉、文化自信、文化自强，文化自信是根本，必须好好从根救起，真正正视一百多年来因为时代的刻痕使得我们理解上错位、偏差的地方，幷做一些调整。
二、儒教是有别于西方一神论的宗教，是一教化意义较强的宗教
儒教是不是宗教？他就是一个不折不扣的宗教，他是有别于西方一神论的宗教。我们回到源头去理解，儒作为宗教是教化意义的宗教。教化意义为主导的宗教是非常光明而朗畅的常道，这个常道强调人伦的位序、安排和建立。位序的安排、建立，最终回到整个大自然，它跟自然的常道是连在一起的。
我们回到“儒”这个字， “儒者，柔也，术士之称”。这个 “柔”是楺木的楺，它也可说是温柔的柔，但不是柔弱的柔。其实这个柔有调理、櫽栝之意，树在生长过程中调理它怎么生长，顺其树木之性，但是我要恰当的调理让它怎么生长。这个柔其实有润化、教养之意，幷不是柔弱的。记忆中胡适先生写了一篇《说柔》，我想他理解有问题，他把柔往柔弱那边解释，这是不准确的。儒有润化、教养、教化之意。
孝就是从老从子，省去了中间的匕字，为子女者对于生命根源的尊奉、崇敬。这里可以看到我们教化非常强调对于生命根源的返本、开新。孔子讲“温故而知新，可以为师矣”。 “因不失其亲，亦可宗也。”“因不失其亲，亦可宗也”有两个解释，把“亲”字解释为 “新”—“因不失其新，亦可宗也”，他跟“温故而知新、可以为师矣”搭配在一起。
总的来说，我们这个民族非常强调追溯根源，而继续延伸。儒家伦理强调的就是“孝、悌、慈”，父慈子孝，“慈”是顺着生命的根源而来的纵贯的延伸；“孝”是顺着生命根源向上纵贯的追溯，“悌”是随顺着根源而来的横面展开。这一纵一横刚好构成十字。很多基督徒听到一定很高兴，其实是会通的，很多听上去不太相干的东西是连在一起的。
昨天韩星教授在会议上提一论文讲《上帝归来》，从古代追溯上帝的语汇，讲到段正元的思想，我觉得很有意思。那个不是基督教神学的见地，其实可以是儒教的神学，其实儒教的神学跟基督教的神学是可以连在一起的，是可以会通的。儒、佛差别那么大都可以会通，儒跟基督教差别没那么大，当然可以会通。儒教如果用语汇学、语义学来追溯，儒是强调润化、教养的生命追溯而继续延伸教养的学问。
三、我们应该唤醒汉语语感，回到原先的汉字去理解、深化诠释
我喜欢围绕汉字思考，我强调我们应该回到中国原先汉字去理解、深化他们。如“道德”一定要回到《论语》的“志于道，据于德”，还有《老子》的“道生之，德蓄之”，才能深化地去理解；“明白”一词也是如此，“知人者智，自知者明”，“知常曰明”，就此看来我们讲的“明白”一词，可不那么简单，而是从具体的对象的认知到道体的通明与观照。又像我们常说的“知道”也不只是对“话语”的了解，而是要上达于道。我们这个民族是时时刻刻要上达于道，而且要回到存在的觉知世界，这是我们民族的特性，是连续的（continuous），不是超绝的(transcendent)风格，而是整个存在的连续体。这个独特性一定要标举出来，因为如果不标举出他的独特性，那对于中国学问的掌握会有问题。包括我们的图像式的文字，我常常说我们图像式的文字是最接近存在本身的。
我们民族的独特性是我们的认识活动使用右脑很多，他是一种直觉的、存在的感悟，不是话语的理性逻辑构造为主导。所以我们的语法是全世界最简单的语法，但是我们的意韵可以把握到全世界最深层的意韵，这是很独特的。我不是佛教学者，我听过一个朋友也懂梵文，他说德国佛教学家懂汉语，他发现汉文的佛经翻译很独特，意韵非常深厚。巴利文、梵文的佛经翻译出来很简单，但是汉字很深刻。他认为汉字的佛经有非常不可取代的、非常可贵的东西。最能传递最早梵文、巴利文的东西。因为汉字是图像表意文字，虽然书写有些许变化，但是大家很清楚它是什么图像，图像表意所含藏的意义是非常丰富的。
比如《般若心经》，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”，你如果拿巴利文的《般若心经》翻译成中文，就会发现好简单，我们汉译的意韵更深。一方面我们汉字的意韵也深，我常常说我们的汉字是金本位，更为保值。拼音文字比较像美钞，是纸币，纸币随着时代的变迁会有不同。
像我们稍作基础的汉文教育，大概三年下来，基本上很多中国古书就可以读懂。我父亲那代人在台湾日据时代，只跟着民间私塾老师学了三年就可以读古文。汉字有很独特的优越性，而且两千多年毫无阻隔。我们现代化的教育本身对语文的学习有问题，很可能中文系的学生连一个对子都作不好。有一个朋友说，不仅是中文系的学生，连中文系的教授都作不好对子，这个很严重。
我父亲那一代人，我父亲务农为业，读日本小学毕业的，只读了三年汉语私塾，他还能凑合凑合作出对子，可以写出七字调。说明我们大陆的教育有问题，大陆的古文教育更少，这部分需要调整。
总的来说，我们一百多年来，常常拿着西方的标准看一切，而对西方的了解也有限。在台湾我感觉常常拿着美国的标准做，很多东西做错了。大陆朋友到台湾，常常说台湾是保留中华文化最多的地方，台湾虽然没有文化大革命，但是台湾在现代化发展中，传统文化也逐渐在稀薄中，台湾的正式体制化的教育，基本上中华文化的气氛越来越少了。而真正在引导台湾有关教育方面还是西化派为多，还好民间传统还保留着，在两方的比较下，台湾文化氛围还比较重，但是总的来讲再往下掉，这是值得留意和观察的地方。
四、儒教肯定是宗教，他有教典、教仪、教规、教主、教团、崇拜对象
我今天谈论这个主题，就是希望大家思考作为宗教的儒教的特质在哪里。我认为他肯定是宗教，因为他有教典、教仪，又有崇拜的对象，也有教主。只是他跟西方的教典不同，西方基督宗教有《旧约》《新约》，我们是“四书、五经”，包括其他衍生出来的很多相关的典籍，这些典籍其实都是从“四书、五经”衍生出来的。
教仪，我们有《礼记》《周礼》《仪礼》，《仪礼》记述了冠、婚、丧、祭、乡、射、朝、聘等礼仪。只是我们忽略掉了，但是有些民间还保留着。就以我生长为例，我们早晨起来梳洗完毕，第一件事情就是焚香。家里的厅堂就是“教堂”，厅堂供奉着祖先的牌位，因为台湾大部分佛化了，厅堂里，三教不分，除了祖先牌位外，也供奉着观音大士、土地公、土地婆。厅堂就是儒、道、佛的厅堂。焚香由家里最重要的长辈出面，过年过节家里所有的人都要焚香。大陆很多地方也是这样的，福建、广东都保留着这样的传统。这就是仪式，焚香一定要先祭天，再祭祀神明、神佛，然后祭祀祖先。排序从天地、神佛、祖先，这都是有道理的。过年过节、清明节一定要祭拜。台湾清明节几乎家家户户一定要祭祀，因为工作原因，有种种不方便，但是也会坚持，比如看一个好日子，不一定是清明当天，但一定要祭祀。过年一定要回家，这就是仪式，或者有人常常把仪式当成民俗，其实他不只民俗，即使是民俗也就是宗教的延伸。
儒教当然也有教团，凡是以士君子为理想，以仁义道德作为规条；以士君子立身，就是教团的成员。只是儒教不是收敛性的教团，而是发散性的教团，所以不必登记，不必宣告，华人很自由，而且本身就这样存在。这就是一独特型态的叫这就是一独特型态的教团。
既有教义：孝悌人伦、仁义道德，又有教典：四书、五经，也有教团：士君子，也有崇拜对象：敬天拜祖，儒教他是十足的宗教。而不能说他是宗教性比较弱的宗教，心胸比较宽广，这样说不对。很多东西现在语汇为什么不准确，因为一百多年来的错误理解。
比如上帝这个词，很多人认为是基督教独占性的使用，基督教还没有来之前，我们《诗经》、《尚书》都提到“上帝”。《尚书》里面就提到“小心翼翼，昭事上帝”，其实，古代很多典籍里面都有上帝的语汇，它说的是“至高无上，宇宙造化”之源。“帝”这个词原先的语汇是象花萼之形，象征着花萼的形状，代表着生命之源，引申他作为生命之源，这么一来就失去原先“帝”的意思，于是就加一个草字头，成了“蒂”。像 “白”、“伯”， “采”、 “采”， “共”、“拱”……等等，这文字学有这样的通例。
经过一百多年来，连“上帝”这语汇都被篡夺了，甚至连 “感恩”这个词也被篡夺了。我有一次在湖南师范大学伦理学研究中心演讲，讲到中国儒学，后来有一个硕士生发问，他说我们中国人为什么不讲感恩，基督教讲感恩？我很惊讶，我们是一个非常感恩的民族，他说基督教有感恩节，有感恩。像这些语汇在整个强势文化侵扰下慢慢被忽略，感恩这个词汇是中国古代常用的，现在讲感谢。闽南话还是讲感恩，而越南话也是感恩，越南其实是原来中华文化教化之地，秦朝的交趾九郡，如果不是法国殖民了他，他还是使用汉字的。
五、努力要改造筷子，做成比较良善的叉子，这是错误的方向
如果不是西方民族主义打过来，韩国也是使用汉文的。近一百多年来，我们整个时代对传统的的认知不够，使得我们连儒教是不是宗教都要争议。连中国哲学是不是哲学，哲学界也要争议。这是非常无聊的事情。其实，我们应该有一个共识，中国当然有哲学，只是中国哲学是什么样的哲学，中国宗教是什么样的宗教。宗教跟哲学是属我们人文、历史文化的之所产。他们有他的民族特性、文化产生的特性。要了解他的异同，而不是拿着固有的西方为主的标准来衡量。
我常常用一个比喻，筷子和叉子都是餐具，如果以叉子作标准，筷子是非常差劲的餐具。如果努力要改造筷子，做成比较良善的叉子，这是错误的方向，比较好的方向是你可以使用筷子和叉子。就像穿衣服一样，比较良善的方式就是穿西装和穿中装，也可以穿改变式的中装。我们现在吃西餐一样可以用筷子。比如你去美国，到了他们的餐厅，他们看到我们黄皮肤、黑头发，会主动问我们需不需要筷子。
我在台湾碰到刚好相反的例子，十多年前高柏园院长请我去淡江大学讲座，因为时间比较赶，就去意大利餐厅吃面，我问服务员有没有筷子，服务员就板起脸说我们是意大利餐厅，没有筷子。这个就很有趣，其实筷子是功能，为了方便。它虽然代表一种文化身份，但是其实是可以融通的，他们忘掉了自己的本。我们往往把标准唯一化，因为西方的力量太大。
就中国近代史来说，或许国共这一段不一样，但是读到世界史都一样，1492年，哥伦布发现新大陆，其实很不公平，他是旧大陆，对白人来讲才叫发现新大陆，对整个美洲的土著、玛雅民族来说，应该是旧大陆。哥伦布因为航行技术不够好，在飓风的吹袭下他不知道自己到了哪里，他以为到了印度，把那个地方叫做印度群岛。后来才知道那不是印度，把印度群岛改成了西印度群岛。
比如kangaroo，白人到了澳洲看到一个从来没看到过的动物，他们不知道叫什么，用英文用那些澳洲土著，澳洲土著听不懂英文，就用澳洲土著语问你在说什么，澳洲土著语的你在说什么就是kangaroo，后来袋鼠的名字就变成了kangaroo。你说澳洲的袋鼠，岂不是蒙下了不白之冤。
六、一神论重在话语的论定，儒教则重在生命的生息感通
我举这些例子就是想告诉大家，现在学界争论的一些问题有些是没有意义的。比如儒教是不是宗教，为什么儒教不是宗教，只不过他不是西方意义的宗教，他是觉性的宗教，不是信靠的宗教；“吾日三省吾身”这是反思、反省力特强的“觉性的宗教”，“明心见性”的宗教， “尽心知性”的宗教，不是向上帝祈祷，上帝进到你身体来做工的宗教。我们是“存心养性以事天”，“修身以俟之所以立命”的宗教。我们不是以话语为中心的宗教，不是从超越、绝对的他者怎么启示，怎么说下来的宗教。不是上帝说有光就有光，于是分成白昼和黑夜。而是天何言哉，四时行焉，百物生焉。西方是主客对立思考很强，上帝是绝对的、超绝的他者。
我们则从人去讲，“朝闻道，夕死可矣”。天，天不言，“天何言哉?四时行焉，百物生焉，天何言哉?”这是一个气的感通传统，而不是话语的论定传统，他不是话语中心论的传统，他是气韵生动、生生不息的传统。话语中心论者是一个强控制系统，我们的宗教是弱控制系统。弱控制系统的宗教，其教化义较强，内在的觉醒较强；强控制系统以话语为中心，他的戒律及律法，绝对他者是唯一的。我们强调总体的根源，而不是绝对的他者。
“一神论”和“非一神论”差太多，有很大的不同，我们文字的表意系统和西方语言控制系统不同，西方有语言才有文字，我们也是有语言和文字，我们文字和语言基本上是可以分开的。文字是图像，更接近于存在本身，我们民族更注重于互动、感通、交感。话语只是借喻，话语只是一时之权，我们知道他不能直接等同于存在。
我们不是一个如同古希腊以来，从巴曼尼德到柏拉图的“思维与存在的一致性原则”，不是通过思想去订定存在。而是把价值与存在连在一起，他是“价值与存在的和合性”为主导。他不是“言以代知，知以代思，思以代在”的传统，他们把话语、认知、思考存在拉在一起。我们是 “言外有知，知外有思，思外有在”；存在大于思考，思考大于认知，认知大于话语。我们认为话语没那么重要，法律是话语构成的规条，没那么重要；我们认为道理比法律重要。一个人犯了法如果他有道理，我们还是很尊重他。一个人什么都按照法律，但是是违反道理，我们鄙视他，这是我们的传统。
包括我们面对红绿灯的方式，台湾人跟大陆人一致，不是那么守交通规则。但是一个很有趣的事实，虽然台湾人不是很守交通规则，但是台湾的交通肇事率比德国低，德国的交通肇事比较高，德国很守原则，因为我们是以生命安全为原则，不是以交通规则为原则。三更半夜穿过十字路口的时候不是只看红绿灯而已，还要兼看有没有行人。
我们不是以话语为中心，不是以诫命为中心，不是以规矩为中心，我们以气的感通为要领，我们强调儒教 “默契道妙”，“下学而上达，践仁以知天”。不是你去守着那个戒律，我们这个民族最为强调的不是法则，而是律动。“道”究极来说，不是客观的法则，客观的法则是道所延伸出来，道讲的是整个存在的根源律动。
七、儒教是“觉性的宗教”，强调的是“天地之大德曰生”的传统
“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”，这是从生这个地方讲。我们的宗教也是从生这个地方讲。我们的宗教是通生死幽灵，我们通此岸跟彼岸，幷不是我们只重此岸。这个差别很大，有人说我们儒教只有此岸世界没有彼岸世界，不是这样，他是通此岸跟彼岸的。彼岸在哪里？我们的祖先就在彼岸，你的祖先跟你连在一起，“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼”，祭天地、祭先祖，祭君师，祭礼就是让你此生此世的生命关联着圣贤、关联着祖先、关连着天地。你的生命不是此生此世这一段而已。既然不是这一段就不只是此岸了，他是连续的，所以我们非常注重时间性，我们通过时间性来强调超越性，超越性跟时间性连在一起，这是一个连续体的概念，不是超绝的他者，他是连续体的总体根源，这是很大的不同。这部分很需要我们深层的理解。
比较外在地来说，这跟我们农耕、聚村而居、聚族而居有很密切的关系。西方的宗教，像基督教、伊斯兰教与其为游牧民族有很大关系。游牧民族在大地上游动，游动必须强控制的系统，比较用强力的威权，顶到最绝对的唯一的他者，才有办法把整个游牧民族收拢在一起。我们不是，我们在土地上生长，我们基本上不是话语论定、戒律为优先的传统，不是唯一的、绝对的、超绝的一神论的传统。我们是“天地之大德曰生”的传统，是一个“气的感通”的传统。
我们的哲学也是，我们的形而上学也从“生”说起，“天地之大德曰生”、“生生之谓易”、“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”，都是从“生”来讲。西方哲学从话语所论定的存在的对象物，作为物去说，最后像亚里士多德一样归结到最高的共相去说。我们不是，我们完全从不分的整体去说，从一气之所化那里来说，“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”。
要是落在人来讲，讲一体之仁，人跟人，人跟物，人跟万有一切有其存在的道德真实感。这样就很容易了解了，这是宗教跟哲学密切结合在一起，宗教学、哲学上很多东西理解不同。形而上者谓之道，形而下者谓之器。形而上者谓之道，如果从亚里士多德的意义上理解他是不准确的。要是我们借这个机会理解“形而上者谓之道”，是不是扩大了我们对形而上学的意呢，这当然是可以的。
八、回溯到汉字本身来思考，经由文化对比，拓深语意，开启崭新的创造
我们宗教不是西方一神论的宗教，那我们是不是扩大了宗教的意呢。就像洋人没有看过我们黄种人的时候，误认为人都长得一样，这里是有共通性的。我们宗教、哲学一样有共通性，形而上者谓之道，形是一个是具体而落实的意思，具体而落实上溯其源叫道，具体而落实下委其形，落实具体下，落实具体了那就是器。不是有形之上，有形之下，这个话不通，上下代表一个方向。
回到宗教去说，我们就可以回到religion去理解它，也有礼拜神明之意。宗教，“宗”是“尊祖庙”之意，“教”是“养子使作孝”之意。宗教两个字用来翻译religion不能尽其意，却能够扩大其意涵。用这两个字去理解神，神对我们来讲当然不是超越的、绝对的、唯一的人格神的意义，可以化作各种神明去说，那都是象征意义的，这样连接在一块有很多东西就比较好理解了。
包括“哲学”这个词用来翻译philosophy是等价吗？当然不是等价。”哲”是智慧之彰显，这与philosophy是“爱智”有所不同，但是用philosophy翻译成“哲学”，哲学这个字眼也变宽了。
人类文明进入21世纪会有很多语汇的意义变得更宽了，变宽以后我们就有机会了，思考问题不一样了。“知识”这两个字我们不会想到knowledge，我们会想到“知”与“识”， “识”为“了别”，
“知”为“定止”，把“知”与“识”加在一起就不一样了。知识强调的是从对象的认知，到主体的确定，这与knowledge意涵宽得多了。
我写过一篇文章《明、知、识、执》，“执”是“陷溺于欲”，“识”是“了别于物”，“知”是“定止于心”，“明”是“通达于道”，显然地，我们的知识论与工夫论是连接在一起的。记得两年前，余纪元教授也留意到这问题，他注意到中国哲学工夫论的问题，我说这个没有错，这可以有 “明、知、识、执”四个层次。我们不是没有知识论，我们知识论的重点不在于主体认识客体的问题，主体跟客体是合二为一的，分别的过程里面会是执，会是识，会是知，会是明呢？因为你的心性修养工夫不同、实践的工夫不同，你的道法程度会不同。知识不是张三、李四、王五、赵六来看都一样的东西，不一样，他会不一样。因为你的“明、知、识、执”四个层面的不同，是陷溺于欲，还是了别于物、定止于心，最后明通于道。这很有意思，这样汉语活络过来可以思考，扩大可以讨论的知识论领域和工夫论领域。
如果我们汉语的语感没有了，汉字的语意没有释放，我们原先的东西没有了，我们拿着别人的东西，这个不准确，那个也不准确，当然不准确了，这是很明白的事情。好不容易一百多年来有机会重新思考这些问题。
九、儒教、儒学必然涉及于公共领域，我们要突破“儒学游魂说”，好好生根
回到儒教来说，儒教是教，儒教跟儒学是一体的，不能分的。但是做学问强调其学问的部分是可以的，但是不能说只做学问不求道，不能说我的学问跟道无关。有些前辈先生受西方教育多了以后，强调学问的客观性，觉得学问一心向道就会陷入主观，就会麻烦，这个不对。钱穆先生是大历史学家，也是中国义理深刻的研究者，你问他作学问的目的是不是不要契及于道，你问牟宗三、唐君毅先生，他们的义理思想是不要契及于道。当然是。你问余英时先生，他会告诉你那不是。我听他讲了好几次，他的书中也提到，他认为新儒家要契及于道，这样便会失去客观性，他强调有一种纯客观学问。
人所处的境遇不同，思考方式也会有不同。比如余英时先生的儒学游魂说，若你没到海外，你就没有办法体会。我可以体会到余先生的儒学游魂说的起因，我在上个世纪九十年代中曾到普林斯顿拜访过余先生，余先生的研究室很宽阔，他坐拥书城，博学多闻，十分难得。但我幷没看到孔子像。我以为他认取的是学术，是西方所谓客观的学术，幷不是道。这与钱穆先生是不相同的。我自己的研究室是供孔子像的，我回到家乡每天都得敬天祀祖。我总觉得儒学就在生活世界里面，就在公共领域里面。现在很多人总觉得儒学是私领域的事情，公共领域让位于给西方，这个说法不准确。道德这两个字，道原先讲的是大家行的路，德这个字本身也带有公共性，德原先指的是 “十目所视”，大家眼睛都看着你，众人耳目昭昭，这是公共领域的所行所事。如国大家都不管你，就无所谓德了，鲁宾逊一个人漂流到荒岛上就没有道德问题了，他想怎么干就怎么干，他脑袋里面有别人，就会出现道德问题。道德不能够没有别人，道德与别人，与所谓的他者，密切相关。
说儒学只能在私领域讲不能在公共领域讲，这个说法是错误的。千万不能说是见仁见智，见仁见智的意思是仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，错者见之呢？当然谓之错？儒学是不离公共领域的。社会转型了，儒学也在变，不能说儒学只是私领域的。儒教在现在的公民社会又应该扮演什么角色呢？应该这么问。问题不能问错了，问题问错了，答案就是错的，所以问题要问对。
什么叫问题问对了，有一次跟朋友谈论这个问题，举例来说，妈妈问对了孩子就会走对，问错了就会很难收拾。小孩都不喜欢理发，妈妈不能问小孩要不要理发，小孩一定会回答不要。妈妈怎么问呢？妈妈应该带小孩去理发店问小孩，你今天要理发了，你是让张阿姨理，还是让李阿姨理，小孩的回答就会不同。
现在问儒教是不是宗教，这个问题不对。儒教作为一个宗教它应该是什么宗教，中国哲学有别于西方哲学，它是什么样的哲学，中国人作为一个人跟西方人不同，这个人有什么不同？不是问我们中国人是人吗？不能这么问。我们现在常错问问题，而且这情况太严重。像中国文化能否开出现代化，这个问题就问得不对，应该是在现代化的学习过程里我们中国文化要扮演什么角色，现代化是学习的过程。这个问题一问错，就开始争吵了，就会出现很严重的问题。
十、儒教强调人的生命像是乐章一样，强调人格的自我完善的教养历程
我基本上认为儒教是教，儒学是学，跟其他思想放在一起是家派是儒家，他是多元中的一元，是诸多宗教的一个宗教，诸多学问中的一个学问，不能够独尊，你可以尊崇他、重视他，但是你不能说那样所有的唯一的，我觉得应该给出更宽广的选择权，这是很客气、谦退的说。这也是很有自信的说，他们选择他做主导，因为他是最中正、平常的一个宗教。
这就是人，人就是有血缘、有种性，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，人伦的常道，他是所有人类里面最适合人的，而且人本身就是这个样子。我今天早上看一个节目《等着你》，是帮助寻人的节目，多半都是寻亲人，这个节目很感人，这是很真实的常道。儒家就是人伦的常道，道家就是自然的常道，儒道同源互补，佛教是非常道。佛教到中国来以后，把儒和道的人伦常道和自然常道收摄了，收摄以后，它以大乘菩萨道构成一个非常丰富的宗教，要不然他没有办法这样发展。在台湾更明白，台湾的人间佛教，儒道要做的，佛教都做了，就像台湾的便利商店。台湾的便利商店真的便利，可以缴税、邮寄东西，几乎什么都有，佛教就像便利超商。佛教吸纳了很多儒教的功能，而且做得很好，进一步发展了。
儒教既有敬天法祖，又有读四书五经、人伦孝悌、仁义道德为主，以士君子立身，他的教主是周公、孔子、孟子，相继不绝，他是多元教主。凡是与圣道有功，真正能够传承的都是很重要的。周公、孔子是最伟大的老师，他不是西方意义的教主，他是老师。儒学显然是不离教化的学问，也是不离宗教的学问。儒学的 “学”字，学者，觉也、效也，从效法学习到内在心灵的觉醒，“学而时习之，不亦乐乎”，这个话从这里说才通。学生跟我说：“老师，每次考试，学而时习之不亦苦哉。”因为经由教养学习而进到觉醒，内在深层生命根源的觉醒。还有“不亦乐乎”的“乐”，是讲人与人之间的存在道德真实感通，悦乐说的是道喜充满，就像佛教的法喜充满一样。
“有朋自远方来，不亦乐乎”，人跟人之间的共学适道，一起学习，那种生命的存在的道德真实感的互动、感通。这是极可贵而纯粹的。“人不知而不愠，不亦君子乎?”他强调“君子”这个概念不仅仅是社会阶层的概念而已，君子是德行的位阶概念。德行是人格的自我完善，不再是社会上的认定。你在哪一个单位做事，那是凭你的能力，跟你的机遇、能力有关系。但是职务有高低，人格有品级，人格的品级是自我完善的过程。所以讲“吾十有五，而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”“君子有三戒。少之时，血气未定，戒之在色;及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”孔子对整个人的生命的发展非常了解，生命就像一手乐章一样，“始作，翕如也，从之；纯如也、皦如也、绎如也，以成。”生命有一个自我完善的过程，他的重点就不在于外在怎么看待他，别人怎么看待他，君子了不起就是因为他是一个内在自我人格的完善过程，而这样的人格自我完善的过程所构成的，就是社会最重要的中坚，是社会教化的风范，社会多元的辐射核心，这个非常重要。
十一、儒教的六艺之教就是性情之教、生命之教，多元而一统，富包容性
君子之道非常重要，君子之道非常强，可以造就非常高的GDP。经济不能只讲利益，经济最重要的是信。君子最重要的就是“言忠信”，没有“言忠信”就不能创造经济实际利益，如果有“言忠信”经济效益很高。韩国《大长今》电视剧为韩国赚了大把美金，《大长今》要表达的就是君子之道，韩国几个比较传统的影片都是表现这种精神，这是咱们中国最重要的精神，儒家强调的忠信很重要。
儒教是教，不折不扣，是没有争议的，他确是一个宗教，只是这样的一个宗教是有别于西方一神论的宗教，他是觉性的宗教、可大可久的宗教。这个宗教当然具有教化意义。但是记住所有的教化意义在中国来讲都是内透到我们生命的源头，上透到宇宙造化根源。所以儒学是不能离开天道论说，儒教当然一定有天道，而且可能化为各种地方民俗特色。比如：闽南正月初九拜天宫，台湾也是。现在拜天公最正式、最彻底的地方是马来西亚。有一次刚好农历正月初九去了马来西亚槟城，那里家家设坛祭祀天宫，非常热闹，非常庄严，这就是我们的传统，这就是我们的宗教。我们宗教看似散乱，其实他是多元而一统，他一点都不散乱，他有内在的核心点，这样一种伸展。
我们回头慢慢发现不管是“礼、乐、射、御、书、数”的六艺之教，还是“诗、书、礼、乐、易、春秋”的“六经”传统，我们发现这样的宗教传统，强调的是有所宗，有所教。上尊天道、祖先，下教我们自己，以及万民百姓，这是一体的，连在一起的。“兴于诗，立于礼，成于乐”，“诗”是性情之教，温柔敦厚，诗教也；“书”是疏通致远之教；絜静精微是“易”之教；恭俭庄敬是“礼”之教；广博易良是“乐”之教；属辞比事是“春秋”之教。
你可以发现他从内在的性情出发，到法则、规范、分寸的把握，直到和合同一。回溯到中国古代政治教化，教人们如何安身立命。易经是参赞宇宙教化之源，春秋是孔子借着鲁国的历史点化出“据乱世——升平世——太平世，”隐含着“大道之行也，天下为公”“兴灭国、继绝世、举逸民”的王道思想。“王”这个字本身就是贯通天地的，最上一横是天，最下一横是地，中间是人。从人来说是由下往上贯通，从道、从天上说是从上往下，天人合一的格局。
十二、儒教要赶快生根，回到常道去生根，应该恢复三祭之礼
谈儒学不能外于宗教，谈儒教也不能外于儒学，而都在我们生活世界，都在我们历史文化传统中。所以司马迁说要“究天人之际，通古今之变，成一家之言”，所以历史学家最后要通历史之道。你可以发现纪传体的史书很有意思，《伯夷列传》，太史公为什么把他放在第一，他是纯粹的人格典型。世家则以《泰伯世家》列为第一，这意义深远得很。当然本纪以《五帝本纪》为首，这意义何在，也是值得注意的。可惜的是，我们现在历史系可能不一定读《史记》，教育系也不一定读《论语》，政治系多半也不读《资治通鉴》，这是很荒谬的。我们真的应该呼吁，不管国学这门学科有没有成为独立的学科，其实应该要呼吁教育系本科生、硕士生至少要熟悉《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》等“四书”。政治系至少要熟悉《资治通鉴》，历史系至少要熟悉《史记》《汉书》，这些都是应该要做到的。现在我们的教育往往“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿”，还是美国的月亮圆，这个很奇怪，从欧洲人来讲美国文明那还是远远不及的，我们许多人却太过崇仰美国，这是不对的。
我们幷不是文化封闭主义者，我们要多元融通，但是我们要立定自己的脚跟，要文化自信、文化自觉、文化自强，儒教是宗教，所以儒教要赶快生根，回到他原来的常道去生根，应该恢复三祭之礼，祭天地、祭先祖、祭圣贤。
儒教要在法律上有明白的位置，应该把儒教列入五大宗教之一。基督教、天主教，系出同源，只是新教旧教区别而已，应该将这两个教连在一起构成基督宗教，而让出一个位置，这个位置应该放在最前面，儒、道、佛、耶、回，这样就清楚了，没有争议了。如果连这都还要争议，中华文明的复兴就会缓慢些。
三祭之礼，简单设一牌位：“天、地、君、亲、师”，也可以是“天、地、亲、君、师”。 “君”因为有两千年的帝制色彩，有人以为应该把君拿掉，那也可以，这就成了“天、地、圣、亲、师”。其实，“君”这个字很广的， “君者，能群者也”，这说的是“君”就是能够领导一个群体，或者直接说，“君”就是“领导”，君臣关系就是领导跟部属的关系“君臣”这组范畴被运用的很广，我们身体一样有君臣关系，你去看中医，中医告诉你什么药为君，什么药为臣。连参禅打坐也会告诉你，什么是君，什么臣。像这些语汇不要自己用很西方化的观点误认为这是什么。要深入到我们自己的文化中，才能真正恰当的理解。
再者，就“中国”这名称，也有许多议论，西方人认为中国非常自大，自认为自己是居于世界之中，是世界的中心。这理解是错误的。我们根本没有西方意义的中心概念，我们是天下的概念。“中”其实就是“内”的意思。中国者，国内也。“国”原先指的是“城”，中国指的是城内，扩而大之，就是域内，就是四海之内。以前日本与韩国早先用汉字的时候，他们也将他们称为中国，指的就是他们的四海之内。中国这个语汇不是近现代西方意义的中心概念，西方许多洋汉学家看不懂，他们认为中是中心主义意义下的中。其实不是，《中庸》说“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，“致中和，天地位焉，万物育焉。”像这样来理解“中”是恰当的。
十三、结语：瓦解帝制儒学，扎根生活儒学，发扬批判儒学，建立公民儒学
严重的是，我们总是跟着人家的误解在误解，又跟着人家的误解问该当如何，这是非常糟糕的状况。20多年前，我刚到台湾清华大学任教的时候，台湾有个社会人类学研究所，我们当时跟他们共享一台复印机，我去影印一个东西，刚好看到著名社会人类学的华人学者留下了影印的废纸，他对比中国宗教跟西方宗教有什么不同，中国宗教是功利的，西方宗教是神圣的。我一看头就昏了，请问西方在贩卖赎罪券的时候他是神圣的，还是功利的？他是宗教堕落以后就变成功利的，宗教往上提就是神圣的，你怎么可以拿我们不好的跟西方好的作对比呢？
这样不公平的对比，国内大有其人，包括哲学论法也是这样，譬如我的老朋友邓晓芒教授，有一次我们在中西论坛上，他说中国意志是无自由的意志，中国的自由是无意志的自由。我就说你这个了解是某一个向度的某一个层面，你如果回到《孟子》去看，中国文化传统中所说的意志是有自由的意志，自由是有意志的自由。你应该问如果从儒学、孟子学角度去看，他是既有自由的意志，又是有意志的自由，为何在中国两千年帝王专制以后变成了无意志的自由、无自由的意志，这样问才有意义。虽然我跟他的意见有很大的不同，但是我们是很好的朋友。
包括金观涛先生，他提出的中国超稳定结构的诸多著作中有关意识形态部分的讨论就有问题，他就是把两千年帝王专制下的儒学当作儒学本身了。你可以说儒学在两千年来深深染上了君主专制、父权高压、男性中心，这是“三纲”恶质化的后果。但是他不是儒学本身，你只要好好读过“四书”就知道不是这样。我曾试着要去说服他，但是很难说服他，因为他的想法固定就是这样。我跟他说你前面加个话就可以，说那是“帝制式的儒学”，不就行了吗？儒学除了帝制式的儒学以外，批判性的儒学、生活化的儒学，那才是儒学重要的部分。“帝制式儒学”可以随着政体的变化去变化，随着社会的变迁变化。我这几年提倡公民儒学，在公民社会意义下的儒学，也可以是民主宪政下的儒学，当然会有不同，会有差异。无疑的，我们该当瓦解两千年来的帝制式儒学，扎根于生活化的儒学，发扬批判性的儒学，在民主宪政下建立公民社会的儒学。
儒教是个教，儒学是个学，儒家当然是诸子百家的一家，我们期待有更多元的互通、融通式的发展，但是我们无论如何一定要立稳脚跟，我们的文化本身的主体性必须要稳住，这也是我的一点心得，谢谢大家。
（责任编辑：何晓）
*本文乃林安梧教授于2014年12月15日，应中国社会科学院世界宗教研究所建所50周年所庆系列，邀请所做之讲演，本文依录音整理，幷经林教授修订完稿。
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仁义礼智信
樊迟:启发孔子完整讲“仁义礼智信”的人
2017-02-09 原创 中山国学堂
王蔚专栏
" 仁义礼智信"这五个字对中国人来讲是太熟悉了，也用如雷灌耳形容并不为过。谈孔子，谈儒学说什么也离不开这五个字。但若问一个问题，这5个字是孔子首先对谁讲的?恐怕只有很少的人回答上来。毕竟，这是个比较专业的问题。
孔子在樊迟的追问与启发下讲了仁义礼智信。不过不是一次讲的，是分两次讲的。另外，讲的顺序也有所不同。先讲了仁与知，后讲了礼义信。
在12.22，樊迟问仁问知，孔子做了回答。
樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知(zhì)。子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：”举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏，曰：“乡(xiàng)也，吾见于夫子而问知(zhì)，子曰‘举直错诸枉，能使枉者直，’何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶(gāoyáo)，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”
注意，子夏对孔子的知人做了详细的阐述。
在13.4，孔子中讲了"礼义信。”
樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。” 樊迟出，子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则min莫敢不敬；上好义，则min莫敢不服；上好信，则min莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”
仔细看看这段话，就知道孔子是站在领导者的角度讲这段话的。
提出问题比回答问题更重要。从这一点上讲，樊迟对孔子的帮助很大。虽然樊迟不是孔子的十大弟子，并且孔子还称樊须是“小人”。当然，孔子在这里讲话的意思是说樊迟的志向不大。
樊迟不止一次向孔子问过仁。13-19. 樊迟仍然问仁。孔子说：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”
伟大的老师造就了有名的学生。善于追向的学生促使老师进行深入的思考。老夫子应当感谢樊迟，我们也应当感谢樊迟。有了樊迟，才有了孔子的仁义礼知信。不论从哪个角度讲，樊迟对孔门理论的贡献都是巨大的。
关于樊迟，百度上是这样解释的：樊迟，是孔子七十二贤弟子内的重要人物，继承孔子兴办私学，在儒家学派广受推崇的各个朝代享有较高礼遇。唐赠“樊伯”，宋封“益都侯”，明称“先贤樊子”。其重农重稼思想在历史上具有进步意义。
------写于2017-02-09
整整三十年前，也就是1974年，中国开展了一场所谓批林批孔批周公的大运动，那时我还只是个小学三年级的学生。有一天，老师让我们出黑板报，说你们虽然是红小兵也应加入到这场伟大的运动中去，也应当批判孔子的反动思想。孔子的反动思想很多，比如“克已复礼”，比如看不起农民等。对于克己复礼是什么，自然不懂，老师怎么说就怎么说吧；但如果孔子看不起农民则让我们这些农村孩子义愤填膺。老师说对我们说，孔子是个四体不勤，五谷不分的人，他靠农民养活，却从骨子里看不起农民，这种人不打倒怎么能行。当时老师给了我一篇东西，让我抄在黑板上。我隐约地记得大体内容，是说孔子的一个学生想要跟孔子学农业技术遭孔子训斥之事。当时老师让抄的内容是经过翻译的文字，我不知道出处。后来大了读《论语》，才知道的确有这么回事。一谈到孔子，我就想起这事来。在我脑子里，孔子一切都好，唯独这看不起农民我接受不了。因为我是从农村出来的，且还是所谓的农学硕士。我一直想，孔子看不起农民，怎么会是圣人呢？后来，当我学习经济学，学习亚当斯密的分工理论时，我才知道，原来2500年来，人们一直对孔子存在误解。孔子根本不是看不起农民，而是在强调社会分工。而这种社会分工的思想，现代人只是2500年以后才从《国富论》中明确地得知。岂不知这种思想早在《论语》之《子路》篇中第4章中明确的体现出来。
我们不妨看一下原文：
樊迟请学稼，子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”
这段话有许多人把它翻译成现代汉语。陈国庆、何宏是这样译的：
樊迟向孔子请教如何种庄稼。孔子说：“我不如老农。”樊迟又请教如何种菜。孔子说：“我不如老菜农。等樊迟退出去了，孔子说：樊迟真是小人。在上位者只要重视礼，老百姓就不敢不敬畏；在上位者只要重视义，老百姓就不敢不服从；在上位的人只要重视信，老百姓就不敢不用真心实情来对待你。要是做到这样，四面八方的老百姓就会背着自己的小孩来投奔，哪里用得着自己去种庄稼呢。”
从这段话中我们可以看出这么几点：
一、 孔子是个实事求是的人。不会的东西绝对不装懂。他大胆的在学生面前承认自己不如老农，不如老圃。这是孔子一贯提倡的“知之为知之，不知为为知，是知也”的具体体现。
二、 孔子是很给学生面子的，他没有当面批评樊迟，而是当樊迟退下去以后才议论这件事。这一点对于我们做老师的有比较深的启发意义。孔子并不因为自己是老师而觉得自己应该居高临下，盛气凌人。
三、 孔子在这里不但强调了分工，而且指出了分工应当遵循的原则。比如处于上位的人应当“好礼、好义、好信。”只有这样，分工才能够顺利进行。否则，社会分工是难以实现的。
许多人之所以把这段话当成孔子看不起农民的罪证，是因为在这段话里孔子用了“小人”这个概念。说到这里，我得多说几句。
如果大家读读《论语》就会发现，孔子在《论语》中经常谈到君子与小人这对相对的概念。比如“君子坦荡荡，小人长戚戚”，“君子喻于义，、小人喻于利。”“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠”等等。在孔子眼里，小人是与君子相对的一个概念。并不是专指“老农”、“老圃”。孔子的意思是樊迟本可以通过学礼、学义、学信而成为居上位的君子，而现在却不这样做。孔子是有些恨铁不成钢的意思。
当我们从这个角度去理解樊迟请学稼、请学圃这件事的含义时，我们就不得不佩服孔子。孔子不仅是伟大的哲人与教育家，还称得上是个经济学家。如果说亚当斯密是分工理论的创始者，那么，又将置孔子与何地呢？依我的看法，应当把分工学说或分工理论创始者的帽子戴在孔老夫子头上最合适。
当然，对于这个结论还可以继续探讨。大家都知道，台湾学者南怀瑾先生有本很出名的书叫做《论语别裁》。南先生对于论语有很深的独到见解，我们不妨看看南先生对这件事是怎样评论的：
“樊迟有一次向孔子请教农业的技术问题，稻子要怎样种得好。孔子说，那你不要问我，不如去问有种田经验的老农。樊迟又问如何种菜种花。孔子说，这些事你问我，我不是不懂，但只懂一点，不如去问老经验的种菜、种花的人。樊迟退出去了以后，孔子就对学生们幽默的说，樊迟这个小子，竟来问我这些农业技术问题。其实，我只教你们作人做事的大原则，并没有教种菜的技术。如果身居上位，作一个领导人，本身好礼、诚敬，下面就自然敬业乐群了。这点我们应当要注意，在任何地方，领导人的意向，有一点偏向于某一方面，不久之后，整个风气都会偏向某一方面。不但是坏的偏向会出毛病，好的偏向如果不善加引导，也会出问题。所以道家、儒家都讲无为而治，由此知道领导人的学养，是要很注意的。孔子现在是讲好的偏向，他说上面的人处处好礼，讲究文化思想，下面的人就诚敬严肃，成为风气了；上面的人如处处爱人，牺牲自己，帮助别人，那么下面的人心，受上面的影响，当然人人都服从你。尤其带兵，所谓“先之，劳之”，在艰难困苦中，先替下面的人想办法，只有一餐饭可吃，让大家先吃，有剩的自己再吃，不然自己饿肚子。当然不能为了手段才如此做，要真诚的这样做，那么人民没有不心悦诚服的。“上好信”的信，不但指有信用，讲了的话兑现，还包括了信人、信己，要做到疑人不用，用人不疑。那么下面对你没有不付出真感情的。人能做到这一点，人心归向，贤才毕集，百姓感戴，携家带眷，前来依附，还怕没有人来替你种田吗？”
“但话说回来，后世儒家的知识分子，因此都不肯自力谋生，只想作领导人——作官的毒素也种因于这种思想流弊了。实因误解孔子的教学生主旨所致。”
南先生毕竟是大家，他没有象一般人那样得出结论说，孔子看不起劳动人民。相反，南先生认为后世做官之人之所以“不稼不穑取禾三百廛”是因为误解了孔老先生的愿意。孔老先生的社会分工思想也只是到了2500年以后，当我们实现社会主义市场经济、重视社会分工积极参与经济全球化时才被我们理解。由此看来，我们对这位先哲误解的地方不少，我们应当老老实实、踏踏实实地净下心来读读这位神贤的书。联合国教科文组织把孔子列为世界十大文化名人之首不是没有道理的。
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古代最美好的17種交情，你擁有幾種？
從古至今，友情一直是人與人之間最美好的感情之一。今天詩詞君為大家盤點一下古代最美好的有十七種交情，看看你擁有幾種？
1 八拜之交
出處：邵伯溫《聞見前錄》：“公至北京，李稷謁見，坐客次，久之，公著道服出，語之曰：'而父吾客也，只八拜。'稷不獲已，如數拜之。”
舊稱異姓結拜的兄弟妹妹為八拜之交。八拜，古代世交子弟謁見長輩的禮節。典出宋代邵伯溫《聞見前錄》中李稷拜訪文彥博事。
2 布衣之交
指平民百姓之間的交往。布衣，舊時平民百姓家的衣服。《史記•廉頗藺相如列傳》中有“臣以為布衣之交尚不相欺，況大國乎”之語。
戰國時期，齊國孟嘗君沒有殺一個與他的小妾相愛的門客，而是給他準備了許多禮物，把他推薦給衛國國君，對他說：“我們是布衣之交，希望衛國能給你偉大前程。”後來衛國準備聯絡其他諸侯去攻打齊國，該門客極力勸阻，避免了一場戰爭。
3 君子之交
指賢者之間的交情，平淡如水，不尚虛華。典出《莊子•山木》：“君子之交淡如水，小人之交甘若醴。”
4 車笠之交
指不以貴賤而渝的朋友。晉代周處所著《風土記》中載：“越俗性率樸，初與人交，有禮，封土壇，祭以犬雞，祝日：'卿雖乘車我戴笠，後日相逢下車揖；我步行，君乘馬，他日相逢君當下。'言交不以貴賤而渝也。”
晉代用處《風土記》載“越俗性率樸，初與人交，有禮，封土壇，祭以犬雞，祝日：'卿雖乘車我戴笠，後日相逢下車揖；我步行，君乘馬，他日相逢君當下。'言交不以貴賤而渝也。”
5 杵臼之交
指不分貴賤而交的朋友。杵臼：舂米的棒槌與石臼。《後漢書•吳祐傳》載：“時公沙穆東游太學，無資糧，乃變服客傭，為祐賃舂。祐與語大驚，遂與共定交於桿臼之間。”後世便以“杵臼之交”指稱交友不分貴賤。
6 肺腑之交
指無話不談、推心置腹的朋友。唐代白居易所作的《代書詩一百韻寄微之》中有“肺腑都無隔，形骸兩不羈”之句。
7 患難之交
指一起共過憂患、艱難的朋友。明代東魯古狂生所著《醉醒石》中載：“浦肫夫患難之交，今日年兄為我們看他，異日我們也代年兄看他。”
8 金石之交
指友情深厚如金石般堅固的朋友。典出《漢書•韓信傳》：“今足下雖自以為與金石交，然終為漢王擒矣。”
9 莫逆之交
指情趣一致、十分要好的朋友。逆，相反。莫逆，一致。《莊子•大宗師》中有“四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友”之語。
10 貧賤之交
指在貧窮低賤時結交的朋友。典出《後漢書•宋弘傳》：“弘曰：'臣聞貧賤之交不可忘，糟糠之妻不下堂。'”
曹雪芹《紅樓夢》第四回：“雨村笑道：'你也算貧賤之交了。'”
11 平昔之交
指往日結交的朋友。典出唐代杜荀鶴《訪蔡融因題》：“每見苦心修好事，未嘗開口怨平交。”
12 忘年之交
忘年之交，指年輩不相當而結交為友。出處《後漢書•禰衡傳》：“衡始弱冠，而融年四十，遂與為交友。”《南史•何遜傳》：“弱冠州舉秀才，南鄉范雲見其對策，大相稱賞，因結忘年交。”明•羅貫中《三國演義》第一百十一回：“陳泰嘆服曰：“公料敵如神，蜀兵何足慮哉！於是陳泰與鄧艾結為忘年之交。”
13 忘形之交
指彼此以心相許、不拘形蹟的朋友。典出《新唐書•孟郊傳》：“少隱嵩山，性介，少諧合，韓愈一見，為忘形交。”
14 刎頸之交
以同生死、共患難的朋友。出自《史記•廉頗藺相如列傳》：“卒相與歡，為刎頸之交。”
15 再世之交
指與父子兩代都結為朋友。典出《宋史•邵伯溫傳》：“伯溫入聞父教，出則事司馬光等，而光等亦屈名位輩行，與伯溫為再世交。”
16 竹馬之交
也作“竹馬之好”，指幼時結交的朋友。竹馬，指小孩把竹竿騎在胯下作馬，用以代指幼年。典出《世說新語•方正》：“帝曰：'聊故复憶竹馬之好不？'”
17 總角之交
也作“總角之好”，指童年時結交的朋友。總角，古代兒童把頭髮梳成小髻，用以代指童年時代。典出《三國志•吳志•周瑜傳》：“周公理英俊異才，與孤有總角之好、骨肉之分。”
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做人如水，做事如山
2016-12-17
做人如水，你高，我便退去，决不淹没你的优点；做人如水，你低，我便涌来，决不暴露你的缺陷；
做人如水，你动，我便随行，决不撇下你的孤单；做人如水，你静，我便长守，决不打扰你的安宁；
做人如水，你热，我便沸腾，决不妨碍你的热情；做人如水，你冷，我便凝固，决不漠视你的寒冷。上善若水，从善如流，如水人生，随缘而安。
做人如水：能适应任何环境，就像水一样，能包容万物，本身却非常的纯静；做事如山：要踏踏实实的做事，像山一样稳重，像山一样给人以信任！
做人像水。水，动中有静，静中有动，一切都是因为它柔美、滋润。
老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。”既弘扬水的精神，也道出了一种处世哲学：做人应该像水一样，要有极大的可塑性。因为水性柔而能变形。在海洋中是海洋之形，在江河中是江河之形，在杯盘中是杯盘之形，在瓶罐中是瓶罐之形。
做人应该像水一样，至柔之中又有至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。
古人有一副对联：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
做事像山。山因形走势，因势走形，一切皆因之挺拔、高峻。
山，从千峰峥嵘、万壑竞秀、云海飞瀑、蜿蜒起伏中展示大气磅礴，山，从云蒸霞蔚、烟雾缭绕或澄澈清净中透出阔远幽、空灵清秀。所以做事，就要像山一样，要有山的胸怀，山的风骨，山的品格，山的内涵和山的原则。
古人云：“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。”人一旦能够做到虚怀若谷，便能够汇集百河而成为汪洋；人如能做到无欲无争，便能如峭壁一般，屹立云霄。
所以“做人如水，做事如山”内存玄机和巧妙，短短八个字，既说明了如何做人，又说出了一个人应如何做事。
一个人只有经历了漫长的人生跋涉后，才最终明白，生命的意义，其实并不在于获得，而在于放下。
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伊斯蘭為何仇恨西方
伊斯蘭勢力為何對西方敢死恐襲，仇恨之根在哪裡？
曾節明
文章摘要
西方世界為什麼必然敗於穆斯林之手？因為西方既已走上了與伊斯蘭世界敵對的路，卻又失去了制勝伊斯蘭世界的價值核心——基督教信仰，因此必敗無疑。
拜科學教科技迷信＋自由主義，導致歐洲和北美都在背棄基督教傳統，而擁抱無神論，在背棄基督教傳統的情況下，自由主義帶來的性解放、女權主義、不要民族的聖母婊思潮……使得西方各國滑向家庭解體和人口雪崩，一盤散沙和老齡化的西方世界，注定無法抵禦年輕、高生育、且擁有完備反西方價值核心的穆斯林的征服（如人口滲透和宗教內部擴張）。
本文
伊斯蘭勢力為何對西方敢死恐襲，仇恨之根在哪裡？
伊斯蘭勢力之所以對美國和西方發起恐襲，其仇恨的根源，其實主要是西方世界對以色列的支持，而不是久遠的「十字軍東征」，可嘆迄今瞭解這一關鍵的人並不多。事實上，穆斯林對西方國家的恐怖襲擊，是一九四七年以色列建國後才興起的，之前，歐美人與阿拉伯人之間上千年相安無事。
平心而論，阿拉伯人痛恨西方國家扶持以色列在巴勒斯坦建國，並非毫無道理：
阿拉伯人認為，自猶太人被羅馬帝國趕出巴勒斯坦之後，阿拉伯人已在巴勒斯坦居住了一千八百年，按照時間領有的公理，阿拉伯人已然成為巴勒斯坦土地的事實原住民，猶太人沒有理由重佔巴勒斯坦，更何況，當年趕走猶太人的，並非阿拉伯人，而且迫害猶太人的，也非阿拉伯人，而是歐洲人，既然迫害猶太人的是你們歐洲人，那你們歐洲人憑什麼要求我們阿拉伯人來付出代價——強迫我們把巴勒斯坦的土地讓出來給猶太人居住！！？？
這就是全世界穆斯林仇恨西方的主要根源，由於美國是以色列的最大扶持者，所以，穆斯林對美國普遍地最為痛恨。
由於對以色列和阿拉伯人的關係很好奇，在國內時我就詢問過回民和清真寺的阿訇，出國後又多次與穆斯林難民，瞭解綠教徒反美反西方的原因所在，我吃驚地發現，無論是中國的回民、阿訇，還是海外的穆斯林難民，他們的回答高度一致，就是：美國和西方支持以色列！
然而甚少人知道，以色列在巴勒斯坦復國的最大幫手，並非最遭穆斯林痛恨的美國，而是曾經稱霸世界的「日不落帝國」——英國。
一九一七年十一月二日，英國外交大臣貝爾福奉首相喬治．勞合之命，給猶太復國主義者、大富豪羅斯柴爾德勳爵發去一封文件，曰：
「英王陛下政府贊成在巴勒斯坦建立一個猶太人的民族之家，並願盡最大努力促其實現；但應明確理解，不得做任何事情去損害目前巴勒斯坦非猶太人的公民權利和宗教權利，或者損害其他國家猶太人所享有的權利和政治地位。」
羅斯柴爾德勳爵覽信大喜，將它打印多份，拿到猶太復國主義大會上散發……接下來，就是國際聯盟把巴勒斯坦委於英國托管，就是猶太人不斷領到英國簽發的移民證，開始湧入巴勒斯坦地區……
蘇格蘭平庸政客貝爾福，從此被猶太人奉為大恩人，得享雕塑紀念的待遇。
《貝爾福宣言》的影響力如此之大，以致於遠在中國的孫文，都表態說＝：國民黨支持猶太復國主義，蓋因一八四〇年後的中華民族，尤其能體會猶太人的苦難。
老奸巨猾的英國，之所以扶持猶太人在巴勒斯坦建國，其如意算盤無非是：
一，迎合猶太原教旨主義，以籠絡猶太財團為大英帝國利益服務；
二，為更好地把猶太人「請」出英國（當時英國其實與其他西方國家一樣排猶），並以幫助猶太人復國的高明方式，為解決歐洲猶太人找到出路；
三，當時石油盛產地中東，處於英國的佔領之下，英國需要猶太人力量，來平衡阿拉伯人，英國自以為望巴勒斯坦打入一個親英的猶太國鍥子，可以制衡阿拉伯人的反英力量，以繼續維持大英帝國的世界霸權。
但是玩弄平衡術的高手英國人，這一次卻完全失算了：在巴勒斯坦得志的猶太復國主義者，以驚人的貪婪，在巴土地上急劇擴張、得寸進尺，完全超越了英國人劃定的阿、以平衡底線，且猶太人在巴勒斯坦的貪婪擴張掠奪，也引發了原住民阿拉伯人的沖天仇恨。
英國從中發現，猶太人不是省油的燈，難以駕馭，而為了猶太人得罪整個阿拉伯世界不划算！英國急於一九三九年頒布《巴勒斯坦白皮書》，開始嚴限猶太人向巴勒斯坦移民，並加強佔領軍，以圖遏制猶太復國主義者的擴張勢頭，但魔瓶已經打開，一切都已太晚，時因納粹屠猶受到全世界同情的猶太人，反認大恩人英國，做以色列復國的頭號障礙，遂對巴勒斯坦英國人展開超限戰：襲擊英國軍隊、暗殺英國軍官、恐襲英國平民……使「二戰」後的英國，陷入了中東泥淖，死傷累累，還遭千夫所指。
順天應變，是英國人比美國人強太多的地方，英國見勢不妙，即迅捷將巴勒斯坦交給聯合國，自己全身而退。而蘇、美反倒搶進來接這個燙手的山芋。
扶持以色列會招致伊斯蘭世界的整體敵對，而精明狹隘的以色列，也並不服務於恩主的利益。英國人於西方人中，最早看出了這一點，美國人卻迄今執迷不悟。
支持以色列，令整個西方世界與伊斯蘭世界，作著無休無止的消耗。
而且，扶持以色列與整個伊斯蘭世界為敵，長遠看必敗無疑，因為伊斯蘭世界的人口遠遠多於猶太人，穆斯林的生育率也超過猶太人，伊斯蘭世界的土地也遠遠大於以色列國。
以色列必需西方國家的持續輸血，才有力量與穆斯林國家對抗下去。事實上，若無美國每年的大力援助，以色列早已難以為繼。
但是，西方對以色列的扶持，卻不可能長盛不衰：
隨著歐洲的穆斯林化，歐洲國家對以色列的支持必然不斷減少；而美國因為白左勢力的不斷增強，對以色列的扶持不可能一如既往——奧巴馬政府支持聯合國通過譴責以色列擴建猶太定居點的決議，就是徵兆。雖然川普上臺後將會重新親猶，但往後美國白左化和民主黨走強的大勢，卻無可改變。
西方國家必然敗於穆斯林之手的大趨勢，決定了以色列的前途就是滅亡。
西方世界為什麼必然敗於穆斯林之手？因為西方既已走上了與伊斯蘭世界敵對的路，卻又失去了制勝伊斯蘭世界的價值核心——基督教信仰，因此必敗無疑。
拜科學教科技迷信＋自由主義，導致歐洲和北美都在背棄基督教傳統，而擁抱無神論，在背棄基督教傳統的情況下，自由主義帶來的性解放、女權主義、不要民族的聖母婊思潮……使得西方各國滑向家庭解體和人口雪崩，一盤散沙和老齡化的西方世界，注定無法抵禦年輕、高生育、且擁有完備反西方價值核心的穆斯林的征服（如人口滲透和宗教內部擴張）。
「二戰」後的歐洲，由於更加背棄民族傳統的白左大行其道，因此衰退和綠化先於美國。深度綠化的西歐只是先行一步而已，美國將來也必步歐洲的後塵。
而伊斯蘭世界對西方世界採取刻意的人口滲透戰略，恰是英國扶持以色列復國之後才有的！從上世紀六十年代起，英、法等西歐國家資本家，為追求廉價勞力，引進大批的北非、中東穆斯林，即打開了伊斯蘭世界人口滲透西方的閘門。到本世紀初，歐洲的穆斯林人口已猛增至五千多萬人！到本世紀末，歐洲的穆斯林人口將佔據多數。
有意思的是，目前歐洲「綠化」程度最深的，恰恰是開啓猶太復國魔瓶、招致整個伊斯蘭世界敵對的英國！如今英格蘭的清真寺已超過半數，壓倒了基督教堂，而穆斯林當選首都市長（可見英國穆斯林社會的強勢）。
這，或許應證了佛教報應不虛的道理。
美國既然取代英國，當起了以色列的最大扶持者，成為伊斯蘭世界的頭號敵人，那麼就必須面對現實。你既要扶持以色列，就必須排斥綠教勢力，否則便是作死。
像以布什父子為代表的共和黨建制派那樣，一邊強勢力挺以色列，一邊不限制穆斯林移民，那是找死。
像奧巴馬、希拉里那樣，對穆斯林難民敞開大門，那是討死。
唯有共和黨非建制派川普，在親猶挺以的同時，嚴限穆斯林移民，監控國內穆斯林勢力……這才是面對現實的明智選擇。
但是，川普的上臺，只能延緩美國的衰敗於一時，因為他無力扭轉美國拜科學教科技迷信＋自由主義的價值演變大勢，而拜科學教科技迷信＋自由主義，是無法抵禦穆斯林的征服的。
曾節明 於二〇一七元月八日丙申辛丑乙未傍晚於大雪嚴寒紐約州
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周有光，一個有價值的地球人
劉羨冰
問周有光做什麼運動？他答：“我從不運動。”問他吃什麼補品？答：從不吃補品，只強調動腦，說：“人們總是注意鍛鍊肌肉而不太注意鍛鍊頭腦，不太動腦筋，腦子壞了，身體再好也沒用。”原來“動腦”，是秘笈之一。
一次，他臉色臘黃被送院。入病房不到五分鐘，大夫遞來“病危通知書”。周老卻習慣去檢查防火通道。七八個護士把他找回，叮囑躺臥不許動。他卻一手輸液，一手翻看新出版的News Week。X光透視、B超檢查、CT掃描，核磁共震，無數次抽血都沒有結果……最後，還是周老自我判斷真確：藥物中毒！他的淡定自信源於“知識淵博、洞察世情”，秘笈之二。
周老99歲時竟主動公開秘笈：“朝聞道，夕死可矣，這是最好的長生不老滋補品。”意即求得真理、找出規律死而無憾！秘笈之三。
鍾南山說過“情緒是人們健康的指揮棒”。周老晚年為國家和世界人民的福祉如飢似渴讀書，對人類的文化和歷史進行百年反思，“從世界看國家，不要從國家有看世界”，“觸及社會的大處、時代的高處、人生的深處和歷史的奧妙處”，每有體驗，公諸社會，自得其樂。
109歲時他說：“我比以往更關心中國的發展和走向；關心整個世界不斷出現的變化。我一直關心中國，我希望中國會變得更好、更有前途。”
他教導外甥：“要著眼於整個地球，為人類社會的長遠發展做貢獻，要做一個有價值的地球人。周有光自己首先做到了，為人類多作了貢獻，也享足長壽和喜樂！
（寫於2017/4/5 604字 世界文化史上的奇迹之結篇）
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儒教問題
年度儒家十大热点之首：“批判以蒋庆为代表的大陆新儒教”
“孔子2567年暨耶稣2016年12月30日”，大陆儒家第一门户网站“儒家网”评选发布了2016年度儒家十大热点，涉及建言谏议、公共政策、思想学术、文化事件等方面，反映了中国当代儒家的最新发展状况。作为一名同情儒家的法学青年，我最直观的感受就是，当代大陆新儒家正在不断因应时代变革，日益走向公共领域。
就“老实大量纯读经”展开的大争论
子曰：必也正乎名。“十大热点”中，首当其冲的是对“大陆新儒家”不同角度程度的还原与体认，以及对“大陆新儒教”不可言状的批评。接踵而至的是被冠以“新康有为主义”，或自名为“康党”的，旨在重思近现代中国立国之道的“回到康有为”思潮。与之相关的还有关于是否应当“老实大量纯读经”的少儿读经大争论。以上三者，分别涉及是什么，为什么和怎么做的问题，其实在大陆新儒家内部也不乏争议，甚至带有火药味。但经过此番正名与判教，大陆新儒家或许能在本体论、价值论和方法论上进一步走向成熟。
“十大热点”的第二组，包括倡设儒学一级学科，《孔子研究》创刊30周年，复旦大学上海儒学院成立，全国书院高峰论坛宣言发布等，可以看做是大陆新儒家争取和走向再建制化的表现。传统儒学本身是建制化的，无论是作为立国之本的政治地位，还是作为修齐治平的治理资源，传统儒学都有一系列可见可触可传承的制度化载体。但近代以来，儒学日渐“花果飘零”“孤魂野鬼”“博物馆化”。时至今日，在文化自觉与自信的大背景下，无论是体制内的儒学刊物和机构，还是半民间半官方的书院，乃至过分商业化的文庙孔庙，都将成为儒家研究和传播的重要基础，同时也是民族复兴的坚实基础。
“十大热点”中同我的专业最直接相关的是河北人大代表联名建言恢复“文庙”建制和儒学内外学者联名呼吁保护传统丧葬礼俗。如果说后者是处江湖之远的学者的不计毁誉的文化焦虑，前者则经由法制化的渠道将相似的文化焦虑转化为公共议题带入了庙堂之上。对于这两者不以为然者可能大有人在，但在一个急剧变动的多元社会，各种观点碰撞在所难免，即便试图影响公共政策制定也无可厚非。尤其在当下中国，通过并激活民意代表代表民意，哪怕是部分民意的努力，都是值得肯定的。至于走出书斋关注社会，本就是学者担当。
从“十大热点”中，可以进一步观察出当代大陆新儒家走向公共领域的三个关键词或者说表征。
首先是社会科学知识的引入。“大陆新儒家”不再围绕着经典儒学命题籍以判教，而是广泛吸纳政治学、社会学、宗教学、法学、教育学等社科话语；学术刊物、研究机构、学科建制、学术活动等方面，也力图融入现代社科体系。这固然是迫于现代性的强势，但也体现了儒学本身的包容性，是对现时代不可避免且不可或缺的因应。
其次是中国问题意识的凸显。沉舟侧畔千帆过。以“回到康有为”为标志，大陆新儒家关注的主要议题不再是经院哲学式的，而是直面近现代中国未竟的国家建构与国族建构问题。这一点很容易招致“左右夹击”，但也正是大陆新儒家的旨趣所在。当然，在这些宏大叙事之外，大陆新儒家也关注重建斯文、再淳风俗的重要小事。
第三是建制与非建制的合力。自古以来，儒学就有庙堂儒学与山林儒学，“得君行道”与“觉民行道”等大致两种和而不同的取向。时至今日，庙堂儒学不复存在，“得君行道”更容易引人诟病，但“使道行”与“使道尊”依然是大陆新儒家的基本追求。从学者谏议到代表建言，从学科建制到书院建设，莫不是历史的合力。
还有一个重要的关键词，是“十大热点”中“中马青年儒回交流峰会在山东曲阜开幕”所透露的。该热点含义丰富，我更情愿将其重点划在“青年”。青年是未来，青年是力量，青年是希望。这不仅仅是对儒家而言，更是对民族而言。大陆新儒家近年举办青年儒学论坛，提出青春儒学口号，举办中外青年交流，其意深焉。
社科知识、中国问题、建制内外、青年寄望，这是我对2016年度儒家十大热点的观察。这番观察或许并不全面客观，但我期待能够为日益走向公共领域的大陆新儒家提供一些外在视角，更希望借此推进公共领域对日益走来的大陆新儒家了解更多。公共领域本来就是众人之事，当然需要众人参与；众人参与最终是为实现中道，正是在这一点上，传统儒家和当代大陆新儒家可以资鉴治道。
附：儒家网2016年儒家十大热点
（一）大陆儒学研究界主动认同“大陆新儒家”，批评“大陆新儒教”
（二）“回到康有为”以重思近现代中国立国之道
（三）是否应“老实大量纯读经”，民间少儿读经第二次大讨论
（四）河北省15名人大代表联名建议恢复县级以上“文庙”建制
（五）《孔子研究》创刊30周年
（六）学者联合倡议中国高校设立儒学一级学科
（七）中马青年儒回交流峰会在山东曲阜开幕
（八）复旦大学上海儒学院成立
（九）第二届全国书院高峰论坛发表《东湖宣言》
（十）学者联名呼吁保护乡村传统丧葬礼俗
作者：吴欢。来自：澎湃新闻
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关于大同思想网：大同思想网是由大陆新儒家代表、湖南大学法学院原院长杜钢建、青年学者枕戈、天地人律师事务所邹红艳律师、岳麓书院唐宏站博士发起，并有学界代表人物郑佳明、卢德之、陈明、秋风、林安梧、伍继延、杜文忠、韩星、何真临、曾亦、韩秉欣、黄守愚等一大批学者支持的文化学术网，于2012年9月1日在湖南长沙成立。网站以推动中华传统文化的现代化、实践法治中国为当下目标，弘扬王道文化、中道思想、大同理想，并希冀中华文化的全面复兴。在中华传统文化的复兴大潮中，大同思想网已成为中国独具特色的国学网站之一。
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小学一年级语文上册
汉字基础第二课
利天生
识字（一）第二课生字表：木禾个了子
汉字素描：“木、禾”与“个”
“木”字是一棵树的象形，“木”字的各种字体如下，从左到右依次是隶书-小篆-金文-甲骨文-骨刻文。
木是象形字。甲骨文“木”字象树木形。上为枝叶,下为树根。
“木”是汉字的一个部首。从“木”的字表示树木或木器的名称。
在现代汉语中，说一个人性格很“木”，这是贬义词。
例如：呆若木鸡。“木”字是呆笨的意思。所谓呆若木鸡，即呆头呆脑，智商很低的样子。
麻木不仁。“木”字是感觉不灵敏，冷漠的意思。所谓麻木不仁，即冷漠无情，没有仁爱之心。
在古代汉语中，说一个人性格很“木”，这是褒义词。
子曰：“刚毅木讷，近仁。”——《论语》
“木”，树木生机勃勃，生长不息，代表人实力雄厚。树木防风固土，净化空气，代表人从容镇定。重复言之，“木”代表实力雄厚，从容镇定。
孔子认为，“木”是仁爱之人，最宝贵的品质之一，类似于“温柔敦厚”。
在《庄子》一书中，呆若木鸡，代表成功人物从容镇定的王者之气。
纪先生替齐王养斗鸡，每隔十天，齐王便问一次养好了没有。纪先生依次回答如下：（1）还没好，现在这些鸡还骄傲自大得不得了。（2）还不行，它们一听到声音，就惊慌起来。（3）不成，还是目光犀利，盛气凌人。（4）差不多了，它们都达到了“望之似木鸡”的最高境界。这就是“呆若木鸡”的典故。
人的成长与养斗鸡差不多。（1）未见世面，初生牛犊不怕虎。（2）吃了大亏，草木皆兵。（3）有了实力，盛气凌人。（4）统帅群雄，从容镇定，很少发言。“呆若木鸡”是成功者的最高境界。
“禾”在现代汉语中，指庄稼的幼苗。常与苗并称“禾苗”。
在古代汉语中，“禾”与“苗”完全不同。
庄稼刚出生时，称为“苗”。“苗=田+艹”。本意是田里的草。古代主要种植小米（粟），小米是狗尾巴草进化而来，所以说，刚出生的庄稼-小米，其植株形状与草没有差别。小米的植株长大以后，便结出谷穗，结出谷穗的小米植株称为“禾”。“禾=木+丿”。木部不但表示此时的植株高，而且表明此时植株的重要性，与成才的“木”相同。丿部是指谷穗。
谷穗成熟以后，称为“稼”。“稼=禾+家”。稼即可以运回家的“禾”。
“庄”字在小篆中，从艹从壮。本意是禾苗生长得很茂盛。粮食类作物的一生，既有一个成功的开始，即“禾苗生长得很茂盛（庄）”。也有一个成功的归宿，即“谷穗成熟以后运回家（稼）”。所以说，粮食类作物统称为“庄稼”。
“个=人+丨”。本意是一个人。后来用作量词，例如：三个月、洗个澡。
不过，其“一个人”的本意也发扬光大，例如：个人、个性、个体户。
人类世界的文明是从尊重“一个人”开始的，所以说，“个”是文明的标志。
例如，中国经济的腾飞，是以“个体户”的出现为标志。
西方文明的崛起，是以尊重人的“个性”为标志。
西方民主的起源，是以尊重“个人”的财产为标志。
反之，以集体主义的名义，不允许个人有思想，不允许个人创业，不允许个人拥有大量的财富。用政府的专政砍刀把个人尊严一刀切，这是黑暗的根源。
自秦始皇创立帝制以来，所谓国家，不过是帝王开的一个店铺。店铺用人规则是：“武大郎开店-比他高的都不用。”店铺的游戏规则是：“枪打出头鸟。”
孙立人同志抗日有功，深受美国人赏识。这绝对不行，把他关进监狱。
黄世仁同志成为中国首富，深受美国人赏识。这绝对不行，把他关进监狱。
于是，在“枪打出头鸟”的威慑下，经济上贫穷，文化上愚昧，军事上无能，一个任人宰割的大清帝国诞生了。
皇帝可以随意处死大臣。官员可以随意欺凌小民。整个国家不存在个人的尊严。于是，这个国家堕入黑暗的深渊。
汉字素描：“子”与“了”
子也者，亲之后也。——《礼记•哀公问》
也就是说，“子”乃父母所生的孩子，例如，父子，母子等等。
“子”字的各种字体如下，从左到右分别是：隶书-小篆-金文-甲骨文-骨刻文。
“子”的篆体像一个很小的孩子，上面的圆圈是脑袋，一横是嫩嫩的双臂，一竖是娇弱的身躯。
动物也有孩子，例如：鱼子，蚕子。植物也有孩子，例如瓜子，麦子。甚至天也有孩子，例如天子。引而伸之，人制造的一切器物都是人们的孩子，例如桌子、凳子。
孩子具有很强的学习能力。古人认为，衡量一个人是不是有学问，不是依据他占有知识的多寡，而是依据他学习能力的强弱。所以说，古代的大学问家，都尊称“子”。例如老子、孔子。拥有一颗赤子（没穿衣服的婴儿）之心，擅长学习一切知识，具有旺盛的求知欲，这是大学问家的标志。
“了=子-一”。“子”字去掉一横，特指孩子的头脑，这是“了”字本意。
孩子的头脑非常聪明，因此，“了”有聪明的意思。例如：小时了了，大未必佳。
孩子的思想清澈透明，因此“了”有明白，知道的意思。例如：明了。一目了然。了解。
孩子的头脑虽然聪明，但是依靠孩子的小聪明做大事，必然大事不成。因此“了”有完结，结束的意思。例如：完了。了结。了不起。
孩子的头脑——“了”，是人生的开始。不过一件事情的开始，就是另一件事情的结束。《红龙梦》有好了歌，主题是：好就是了，了就是好。