曹印双：汉字背后的信仰

汉字背后的信仰

政治

“政， 正也。”“正，是也。从止，一以止。”“止，下基也。”“一，惟初太始，道立于一，造分天地，化成万物。”“是，直也。从日、正。”“日，实也。太阳之精不亏，从口一。”“直，正见也。从乚从十从目。乚，玄鸟。”“十， 数之具也。一为东西，丨为南北，则四方中央备矣。”这里一就仿佛西方的god，“道”仿佛西方上帝的话——《圣经》。与一保持一致就是正，这样所见到就是真道。因此“政”就是以道为依据，管理中央与四方事务。

“治，水。出東萊曲城陽丘山，南入海。从水台聲。”依据象形，可以理解为疏导水入湖或海。引申用到人的领域最为常用的概念就是吏治。“吏，治人者也。从一从史。”可见吏是在历史中找到真道的人。另一个常用的概念就是治理。“理，治玉也。从玉里声。”“玉，石之美。有五德：润泽以温，仁之方也；䚡理自外，可以知中，义之方也；其声舒扬，专以远闻，智之方也；不挠而折，勇之方也；锐廉而不技，洁之方也。象三玉之连。丨，其贯也。”可见理是挖掘玉的美德，用到人的领域就是将人心中的美德张扬出来，这才是治理社会的要义。

政治概念在中国是近代才有的，是孙中山将政与治结合起来使用，他认为管理众人的事便是政治。此后，中国语境下的政治概念才日渐普及。其实这对政治的理解还只是过去政的内涵。政与治连用，应当理解为：以道为依据，管理中央与四方事务，才能实现吏治清明，天下太平。政治学习其实是理解治理天下的道，就今天语境就是掌握原理。原，事物的开始，起源。原理，其实就是道。

孝

孝，《说文解字》解释为“善事父母者。从老省，从子。子承老也。”孝字分解上“土”下“子”中连一撇。土，“地之吐生物者也。二象地之下、地之中，物出形也。凡土之屬皆从土。”土字形象坟头。子，“十一月，阳气动，万物滋，人以为偁。象形。凡子之属皆从子。”是孩子出生的象形。中间一撇，应理解为起土工具。孝字表象的理解应该是：血亲晚辈为长辈堆土起坟，这表达的是个葬礼仪式。就是《孝经》十八章中的“安厝之。”孝字生成是与死亡有关联的。而死的象形字表达的是一人跪在尸体前哀悼。“万行孝当先”的态度是从对待死亡态度思考来的。

佛教对待死亡是轮回转世，生即是死的结束，死又是生的开始，生死轮回，构成死或生的一闭环，结论是一个无望的“空”字。基督教对死的态度，死是今生的结束更是永生的开始或是永死的开始，构成一个或生或死的直线，结论是只有上帝才是人生希望。儒家对待死亡态度，死是血缘家族发展的一个环节，而生者是死者的继续，是从生向死生生不息，生就是永生，死只是生的一部分。而孝就是事死如生、以生事生。孝文化以血缘为生死的纽带，是生成家国同构政治体制的基石。基督教文化以上帝为生死的判别，是个体自由民主政治体制的基石。佛教文化以空为生死的归宿，是消解一切现实政治体制的要道。华夏千年政治变革之际，国人死生态度的调整，孝文化内在质素超越“血缘”局限才是更新前提。

昊天上帝

天，《说文解字》解释一个纬度是“一大”之天，即至高无上，独一无二，事关信仰；而它还有另一解释纬度就是是“二人”之天，这是人间的社会纬度。有共同信仰的天，才有天人合一的和谐社会。

帝，《说文解字》解释为王天下的号令。昊天上帝，就是惟一的最高者从上面向我们发出的号令。炎黄祖先，是以昊天上帝来号令天下的，他们的背后有着深深的谦卑，不是后来的秦始皇，他以一己之身僭越天的位置，致使人间失序，变乱无穷。皇自本身就缺乏合法的基础，白白捡来的王位，不懂得珍惜，以天下人为猪狗，势必引来替天行道者的反动。

心靈

一个民族需要繁荣发展，更需要精神振奋，心灵寄托。何谓心灵呢？心，《说文解字》解释：“人心，土藏在身之中象形。博士说以为火藏。”不知道先民是如何做出心的象形，他们难道也解剖过人吗？否则为什么它的原初象形如此象颗心呢？另外，如以火苗之形藏于心，那先人就更不得了了，火有能量，在血液中承载的能量来源于心的原理，他们是怎么知道的呢？难道仓颉造字真蕴涵着天机吗？灵，是靈的简化，说文解释是以玉事神。靈，分解上面一个雨字，中间三个口字，下面一个巫字。

巫，祝也，女能事神,无形，以舞降神者也。灵，可解释为在巫的祈祷下，雨落入众人的口里。引申为用玉导入神。而“玉”本身正如《说文》里说的，它含有仁、义、智、勇、洁五德。心灵合用，五德蕴于心，源于神而事神，只要心火不灭，五德也将生生不息。那么尊重心灵的五德事神的需求，就仿佛西方人尊重上帝一样神圣。法律要尊重心灵的本源，尊重心灵的承载，才是法律出台的合法性基础。法律存在的价值本身就是呵护人心灵五德的自由。否则法律就没有神圣性，那也就不必遵守，即使用暴力来维护，也难长久维系。

信义

何谓信义？义字，繁体字上面一个羊，下面一个我，是将我作为羔羊献祭于天，这是牺牲精神的本意。而为什么会有义，是因为我们的信。因信称义。有了共同的高贵的信仰，才有信义可言。那么每个人都可以为尧舜，就不是空话。因为每个人都因为信，有与天交通的能力，天道就自在人心了。同志就多了，心也就相连了。那么和谐的社会才能真正来到。

《论语.学而第一.十三》：

“信近于义，言可复也；恭近于礼，远耻辱也。因不适其亲，亦可宗也。”
约信接近于义，而义其实人与上天签定的心灵契约，这是有信仰前提的。没有信仰前提，就如今天讲诚信，无异于缘木求鱼。有这个心灵契约，才外显出人的义气。讲义气的 人都是有信仰，有原则的，原则就是世界本原的法则，其实就是道。其实孔子是有信仰的：如敬鬼神而远之。这前提是敬鬼神。采取的态度是不知生，焉知死。但这也是有信仰前提的。
   礼的产生就是信仰的产物。不只是形式，后人多只注重礼的形式，却忽视了恭敬形态背后的那颗跳动的心。有恭敬心的礼才是真礼，也才步入真理之路。谁走真理之路会遭受羞耻的待遇呢，只会有荣誉。

对“因不适其亲，亦可宗也。”的理解我是不太赞成朱扬的，应该说信赖依靠的对象不只适用其血缘之亲、亲近之亲、乡土之亲、门生故旧之亲也是可以成就大宗的，其实成大业者都是“因不适其亲”之人。这样看来，朱老先生也害人不浅。因为后世按照他的路径行事行成一定的传统已经成为时代变革的障碍。用人唯亲朱子以后更甚是为证据。

民主

何谓民主？主，源于王，王是通天地人之道者。主，是从上天滴下的智慧，能感悟到的就可以做主。过去史书书写，多将君主的出生与各种灵异结合，以示上天旨意，取得君权的合法性基础。可惜后来造假者日多，据说最早就是禹的儿子启，他乘龙上天，窃取了神器，下界后在莽莽高原上为自己演奏，窃取神的荣耀。他成了秦始皇的偶像。让人遗忘了天的威严。从君主走向民主，就是要打破启以来的建立的人间偶像，恢复每个个体直接与上天的联系。这在西方的文化传统中也有值得我们借鉴的，那就是人间教皇统辖的天主教，经马丁路德的宗教改革后，转变人人可以与上帝建立密切的关系，这也是后来文艺复兴、科学大发展的前提。我们同样也面临着这样的变革，就是要将只有皇帝才有资格使用的天坛，变成每个人脚下的大地都是天坛的局面，这就是中国的民主。那么我们的文艺复兴时代也将马上来临。民族的伟大复兴将指日可待。恢复每个人脚下的天坛，那么失落的庄子逍遥游才具有人间的普适性，否则依然只是少数人愚化多数人的道具台词。

道

道立於一，造分天地，化成萬物。道，所行道也。一达谓之道。“道”字象形表达的是 ：个人在行动中时时要向一看齐。而一是不可言说的化成万物的母体。每个人都是道的载体，万事万物都藏宇宙的本原。佛教里讲“一沙一世界，一花一如来”，与此接近。而中国王阳明内求于心，基督教外求于上帝，伊斯兰教呼求安拉，都是寻求无象本体，实现道体合一的境界。无论 从具象中还是从抽象中，都可寻求到真道。因此说道是众妙之门。世界的本原对待任何种族文化都是一是同仁的。这就是厚德载物，道体本原。厚德、积学、励志、敦行，其实暗含大道之理，寻求大道之路径，及实现道体合一的方法。

史
史，记事者也，从又，持中，中正也。象形：手中持中，意存公正评判裁决，史家人间秩序的制衡作用，祖先早已为我们立下规矩。持守公正代言人，背后除厚重外，展现威仪与清明澄澈。

士大夫

士，《说文解字》说推一而知十为士，这是说士逻辑理性的一面，另一面是一心向往十字交通天地的一面，这是士信仰的一面。有信仰有理性的士才是持守人间公义正道的公仆。夫，二人为夫指人间的社会性，头入天为夫，指神圣信仰性。大夫，就是一人依据共同的信仰担当二人的事。士大夫，就是有信仰有理性的一人担当二人或众人的事。因此古代朝堂之上，士大夫一直是替天行道的代言人，这其实也是今天官员在位合法性的基础。

端午节

中国人生社会哲学核心思想是天人合一，这在汉字中都有表达。

五，五行也。从二，阴阳在天地间交午也。
午，啎也。五月，阴气午逆陽。冒地而出。啎，逆也。端，直也。

从字意可知，重五之日是阴阳不协之日，自然界春夏之交，阴气上扬，正是长江流域梅雨季节来临之际，在中国传统社会中又是知名人士伍子婿、屈原屈死之日。人之个体易发病之节。端午的意思就明显了，就是扭转天人的阴阳不协。汉字的文化，不是韩国人拿走的，除非他拿走天人合一的哲学观及汉字。端午节，顺阴阳之节，立为节日，期间的民间祭祀运动方式及仪式就可以理解了,这正是先民的智慧。

封建

封 ,爵諸矦之土也。从之从土从寸，守其制度也。公侯，百里；伯，七十里；子男，五十里。建,立朝律也。

封建其实就是以土地制度立朝。这是农业大国的特色，不同于以商立国的小国。历代重农抑商实是立国之要道，这是中土自然环境决定的。近代以来向西方学习,开始重视工商业,但大国之基还是土地制度。今天领导重视三农确是有远见的战略思考，混淆中国封建与马克思的封建才出现了歧义,贬低了自己的民族根业。这是贬低我们生存之基,否定自己生活的土地,是背天之行。今日中国之商道实在是世界上最恶劣之商道，它将土地制度压抑下的商人的恶释放出来,如今已经为恶日深,今日之腐败不能不说祸在动摇立国之基重用商人所致。韩愈认为封建之后，郡县与之有大别，从本质来看，还是土地制度演进而已。郡县本身就是以空间定称谓，封建之制本身有私与公的权力群体弹性伸张，后人看中古圣人之语也应放到其后一千多年以后的历史中来考察，我认为封建是中国历史国家政治常态，秦只是一变而已。